STUDENTUHELP.RU

                                                  КОНТРОЛЬНЫЕ, КУРСОВЫЕ, РЕФЕРАТЫ. ГОТОВЫЕ И ПОД ЗАКАЗ.


                         

  На главную

дисциплины
приобрести работу
заказать работу
дипломы
полезные ссылки
cтатьи
Популярное
Шпаргалки
конспект лекций

..

 

 Раздел 1. Становление и развитие                           философии.

    Глава 1. Философия в системе культуры.

        1.1. Философия как особая форма мировоззрения.

       В переводе с греческого термин "философия" означает "любовь к мудрости". Что же означает это любомудрие в содержательном плане? Долгое время у нас практически общепринятым было определение философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Однако сегодня это определение нельзя признать удовлетворительным, потому что оно не дает возможность отличить философию от науки. Попытки провести такое различие сводятся обычно к двум аргументам. Дескать философия абстрактная наука, а отдельные науки конкретны. И второй аргумент - философия всеобщая наука, изучает весь мир, а науки изучают его отдельные фрагменты. Сомнительность таких аргументов, "защищающих" специфику философии, ее право на существование, нетрудно показать. Если говорить об абстрактности философии как ее отличительном признаке, то математика, теоретическая физика могут с успехом оспорить пальму первенства у философии. Второй аргумент тоже оказывается очень уязвимым, если учесть, что нужно выявить специфику философии по отношению не к отдельным наукам (химии, биологии, физике и т.д.), когда второй аргумент был бы уместен, а по отношению к Науке. Наука с большой буквы по фронту своего исследования охватывает весь мир и человека как часть этого мира. Что же в таком случае остается на долю философии? Дублировать Науку, паразитировать на Науке, подобно блохе, сидящей на спине у быка и приговаривающей: "Мы пахали, мы пахали"?

      Различие философии и науки нужно искать в другой плоскости. В отличие от науки, философия является теоретической формой мировоззрения. Что же такое мировоззрение и в чем специфика теоретической формы мировоззрения? Мировоззрение представляет собой систему взглядов человека на мир и на место и роль человека в мире. Специфика мировоззрения связана не с тем, что это взгляд на мир (взгляд на мир дает и наука), хотя взгляд на мир безусловно входит в мировоззрение. Специфика мировоззрения связана с тем, что это не просто знания о мире (и человеке), а оценка человеком своего места, положения в мире, своей роли, предназначения. Мировоззрения нет, если нет этого ценностного отношения человека к миру. Что значит для меня мир? И что я значу в этом мире? Будет ли мир  для человека чем-то уютным, безопасным, гармоничным, рационально устроенным, познаваемым, или чем-то неуютным, опасным, дисгармоничным, хаотичным и непознаваемым. Соответственно и человек может оценивать себя по-разному: ничтожная букашка, игрушка в руках слепых сил, робинзон, затерянный в ледяных, холодных и безбрежных просторах вселенной, покоритель и преобразователь природы, венец творения и т.п.

      Программы деятельности и поведения человека в мире зависят не только от  того, что человек знает о мире и о себе, но во многом от того, как он относится к миру и себе, как оценивает мир и себя в мире. Людям первобытной эпохи, где мировоззрением была мифология, в голову не могла прийти мысль о программе покорения, завоевания природы. Для них мир представляется чем-то таинственным, могущественным, грозным, опасным. А себя они видят по сравнению с миром слабыми, беспомощными букашками, которые должны не покорять мир, ибо ответное действие грозной стихии сметет их с лица земли как пылинку, а адаптироваться, приспосабливаться, "не высовываться". А это в свою очередь, формирует программу активно-приспособительных действий, призванных укрепить их чувство уверенности, заручиться поддержкой духов предков, задобрить злые силы и т.п. Отсюда вся эта интенсивная ритуально-магическая практика первобытных людей.

      Объективно сложившемся положением дел, отношения между людьми, реальный расклад, "соотношение сил" человека и мира определяют мировоззрение как форму ценностного осознания человеком  своего реального положения в мире, которое в разные эпохи было разным. Но  будучи обусловлено реально сложившимися отношениями между людьми, образом жизни, мировоззрение оказывает активное обратное воздействие на образ жизни людей, их деятельность и поведение. Мировоззрение  выступает как важнейшая ценностно-регулятивная система, формирующая ценностные установки и ориентации, воплощающиеся в программы  деятельности и поведения. Мировоззрение как- бы легитимизирует, санкционирует, оправдывает тот или иной образ жизни, стратегию деятельности, что совершенно необходимо как отдельному человеку, так и человечеству, какую- бы эпоху мы не взяли.

      Наука же хотя и вносит вклад в формирование мировоззрения (знания о мире), сама мировоззрением не является, ибо не дает оценку мира (плох он или хорош). Наука ценностно  нейтральна по своему содержанию. Это означает, что в содержании научных теорий, законов не должно присутствовать человеческое "хочу - не хочу", "нравится - не нравится". Задача науки состоит в том , чтобы изучая мир  как совокупность явлений, объектов (и человека как сложный объект), раскрыть объективные  законы его строения, функционирования и развития, т.е. построить объективную картину мира. Но будучи ценностно-нейтральной по содержанию, наука не может быть ценностно- нейтральной    по своему применению, ибо результаты научных открытий могут быть использованы и во благо, и во зло (атомные электростанции и атомные бомбы). Философия же как форма мировоззрения по определению не может быть ценностно нейтральной по своему содержанию.

      Отметив различия науки и философии, специфику последней на фоне науки, "не растворимость" философии в науке, укажем на черты, общие для философии  и науки. Их роднит то, что и философия и наука являются развивающимися  системами знаний, концептуальными образованиями, оперирующими с понятиями по определенным правилам, удовлетворяющие определенным требованиям (обоснованность, доказательность, выводимость).  Но философское знание, в отличие от научного, органически "сплавлено" с ценностным отношением человека к миру. Особенность языка философии  в том, что он формируется на основе обобщения знаний, добытых в разных областях  человеческой деятельности (а не только в  науке). Иными словами, опыт, результаты познания, накопленные в разных сферах (обыденное познание, научное, религиозное, художественное и т.п.),  становится лишь материалом для философии, перерабатывая который она создает нечто новое, ценное и незаменимое в человеческом познании. (Подробнее о методологических функциях философии речь пойдет в четвертом разделе.)

        Рассмотрим теперь кратко специфику философии на фоне других форм мировоззрения, среди которых необходимо выделить искусство и религию. Художественное мировоззрение, в отличие от философского, выражено не в теоретической (понятийной), а в идейно - эмоциональной форме. В художественном образе органически слиты мысли, чувства, переживания художника, его личное, авторское видение сокровенных нитей, связывающих человека с миром. Это видение, пропущенное через внутренний мир художника, принимает в художественном произведении форму личного, эмоционально окрашенного отношения к миру, устранение которого означает устранение художественного произведения, превращение его в фотографию, отчет, схему и т.п.

        Отличие философии от религии обусловлено тем, что философия "живет" в царстве мысли. Верховным "правителем" в этом царстве является разум. А разум  это такая инстанция человеческого духа, которая постоянно во всем сомневается, ко всему подходит критически, требует от всех оправдаться перед  собой, все выносит на свой суд. Разум - инстанция беспокойная, ищущая, постоянно стремящаяся выйти за свои пределы. Поэтому одно из основных свойств философского сознания - это постоянное  вопрошание человека к миру  и самому себе, постоянная  проблематизация (все превращать в проблему), т.е. превращать очевидные вещи в неочевидные, критически сомневаться и требовать обоснования, доказательства. Таким образом, сомнение в философии играет роль позитивного   конституирующего признака.

       Религиозное сознание основано на вере. Это не означает, что в религиозном сознании разум не играет никакой роли. Нет, он просто лишен полномочий верховного правителя и судьи. Вера - это внутренняя установка человека на принятие того, что лежит за пределами чувств и разума, это доверие к предмету веры, которое не требует доказательств. В отличие от философского сознания, где сомнение - одно из необходимых его характеристик, в религиозном сознании сомнение рассматривается как болезненное состояние человеческого духа, которое подлежит уврачеванию с помощью поста, молитвы, таинства.

       Философия и религия во многом решают общие проблемы (в чем смысл и цель жизни, что есть человек, каковы его возможности, основания, границы, что есть мир, что есть человек в его отношении к миру и т.п.). Но решают они их по-разному, исходя из разных предпосылок и оснований. Философия, как уже отмечалось, ищет ответы на эти вопросы на путях разума. Она, критически анализируя наличное бытие человека в мире, строит рационально обоснованные варианты возможных  человеческих миров, осуществляя ценностную экспертизу наличного, возможного, желаемого и должного человеческого бытия в мире. Иными словами, разрабатывает рационально обоснованные  стратегии бытия в мире, как отдельного человека, так и человечества, с учетом конкретно-исторической специфики той или иной эпохи. Такую задачу кроме философии не ставит ни одна форма общественного сознания. А это означает, что философия является важной, необходимой и незаменимой формой общественного сознания.   

       1.2. Генезис философии.

        Выяснив вопрос о статусе, специфике, функциях  философии в культуре, необходимо ответить на вопрос о возникновении философии. Возникновение философии не было случайным стечением обстоятельств. Философия возникла как исторически обусловленное, закономерное явление духовной жизни. Очень часто при ответе на вопрос о причинах возникновения философии называют две причины: рост научных знаний и отделение умственного труда от физического. Слов нет, эти два фактора явились важными, хотя и не единственными условиями, способствующими возникновению философии. Поскольку философия есть особое знание, то, естественно, рост знаний способствовал ее появлению. Философия является специализированной  формой общественного сознания, требующей особой подготовки, времени, усилий. Поэтому отделение умственного труда от физического также явилось необходимым условием  возникновения философии. Следует добавить еще одно необходимое условие - создание особой интеллектуально - духовной  атмосферы, в которой возможен свободный обмен мнениями, дискуссии, логически аргументированное изложение и отстаивание определенной точки зрения.  Именно отсутствие последнего условия  привело к тому,  что философия не возникла ни в Древнем Египте, ни в Древнем Вавилоне, несмотря на то, что математические и астрономические  знания там были как нигде развиты. Дело в  том, что и в Египте, и в Вавилоне очень большую роль играло жреческое сословие, которое вовсе не было заинтересованно в широком  распространении знаний  и атмосфере свободного обмена мнениями, дискуссий, в которой философия чувствует себя как рыба в воде. В этих странах дело не пошло дальше развитого религиозно-мифологического комплекса.

      Если говорить о причинах возникновения философии (а не об условиях), то они лежат в другой плоскости. Почему возникла потребность в новой абстрактной форме  мировоззрения? Почему на смену мифологии пришла философия? Здесь нужно вспомнить, что всякое мировоззрение определяется соответствующим образом жизни, отношениями между людьми, складывающимися в ту или иную эпоху. Мифология была мировоззрением, адекватным первобытно-общинному или родо - племенному строю. Отношения между людьми в эту эпоху были достаточно просты, наглядны, осязаемо конкретны и понятны. Основным принципом социальной организации был кровно - родственный принцип. Люди относились друг к другу как родственники и это было наглядно и понятно. В экономической сфере (когда появился избыточный продукт, разделение труда и обмен) отношения были столь же конкретно наглядны и осязаемы. Когда например, при обмене между племенами одного быка, условно говоря, меняли на десять мешков зерна, это было понятно всем. Такие наглядные конкретные отношения должны были получить и адекватное мировоззренческое осознание. Таковым мировоззрением и явилась мифология с ее образной наглядностью, эмоциональной окрашенностью и фантазией.

        Должны  были произойти кардинальные изменения в образе жизни, в отношениях между людьми, которые и породили потребность, вызвали необходимость в новом мировоззрении. На смену родо - племенному  строю с кровно - родственным принципом социальной организации в классово - рабовладельческом обществе пришел территориально- гражданский принцип социальной организации. Люди стали  относиться к друг другу  не как родственники, а как чужие, как граждане. Родственные отношения перестали быть конституирующими отношениями. Отчужденные, сложные, динамичные, ненаглядные отношения складывались не только в социально - политической, но и экономической сферах. Возникновение  товарно - денежных отношений внесло в жизни людей нечто ненаглядное, неосязаемое, абстрактное. Ведь деньги - это всеобщий абстрактный эквивалент товаров. Меновая стоимость, в отличие от потребительной, ненаглядна, абстрактна, неосязаема. Коль скоро отношения между людьми стали носить абстрактный, отчужденный характер, возникла потребность, необходимость в адекватной  (абстрактной) форме мировоззрения, каковой и явилась философия.

   Философия возникает практически в одно время (VI в. до н.э.) в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, где в это время происходил переход к веку железа, интенсивное развитие товарно - денежных отношений, разложение родо - племенного строя, что в сочетании с отмеченными благоприятными условиями (рост знаний, отделение умственного труда от физического, создание атмосферы свободной борьбы мнений) привело к переходу от мифологического к философскому мировоззрению. 

Глава 2. Философия Древнего мира.

        2.1. Древнеиндийская  философия.

        Специфику древнеиндийской философии нельзя понять без учета той огромной роли в культуре Индии, которую играли "Веды" - древний литературный, религиозно - мифологический памятник, имеющий многослойную структуру (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады). Различные философские школы в Индии различались во многом своим отношением к Ведам. Одни признавали авторитет Вед как священных текстов (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), другие отрицали (локаята, джайнизм, буддизм).

       В середине 1-ого тысячелетия до н.э. стал ослабевать авторитет высшей касты жрецов - брахманов, которые до этого считались единственными толкователями Вед. Это явилось следствием разложения родо-племенного строя, усилением роли ремесленников, торговцев (каста вайшьев), появлению товарно-денежных отношений. Каста кшатриев (воины, правители), поддержанные городскими слоями ремесленников и торговцев, составили мощную оппозицию брахманизму.

       Индийская философия в своей  основе носила религиозно - философский характер, за исключением материалистического течения локаята. Еще в упанишадах можно найти первые философские идеи о брахмане - безличном объективном начале и атмане-всеобщем субъективном начале. Веданта, возникшая на основе упанишад, систематизирует предфилософские идеи упанишад. Согласно этим представлениям, окружающий человека мир не есть подлинная реальность - это иллюзия (майя), покрывало, за которым соткрыта подлинная реальность - брахман. Обычный человек, окутанный пеленой неведения (авидьи), принимает это покрывало - большую иллюзию (махмайю) за подлинную реальность. Мудрец же, погружаясь в глубину своего духа с помощью медитативной техники, постигает подлинную реальность -  брахман, тождественный атману.

        Для религиозной философии Древней Индии характерно представление о реинкарнации (переселении душ), карме (цепи причин, обусловливающей  характер последующего воплощения), сансаре (колесе рождений и смертей). В основе этих представлений лежит идея о неуникальности, несамоценности человеческой личности.  Сочетание души и тела не является, согласно таким представлениям, чем-то инвариантным, сохраняющимся. Особую остроту эти представления получили в буддизме (основатель Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой -, что означает - просветленный). Цель человеческой жизни, согласно Будде, не достижение более лучшего воплощения, как в брахманизме, а освобождение от сансары- нескончаемой череды  воплощений. Это достигается умерщвлением всех желаний, которые привязывают человека к колесу сансары, и превращают цепь его жизней в страдание. Итогом такого "освобождения" является нирвана, где угасают все желания и само существование (подобно тому как капля, растворяясь в океане, исчезает, прекращает свое существование). Это резко контрастирует с христианской идеей спасения, где человеческая  личность, как и  уникальное единство души и тела достойны вечности, сохраняя свою уникальность и самосознание, соединяясь с личностным Абсолютом.

     2.2. Древнекитайская философия.

          В Древнекитайской культуре большую роль играло так называемое "Пятикнижие" ("Книга Песен", "Книга истории", "Книга Перемен", "Книга Обрядов", "Летопись"), в котором в религиозно- мифологической форме выражено мировоззрение древних китайцев.

     Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э. В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно - денежных отношений, ростом научных знаний.

      Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально- политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество - это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями ("китайские церемонии"). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы  (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство  древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм ) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской  философии, то можно сказать, что ее основное предназначение - морально - политическая регуляция отношений  между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы - конфуцианства. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

       Другая крупнейшая школа китайской философии - даосизм (основатель - полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее "философичной" школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально- политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает "правильный путь" и означает линию "правильного" поведения и касается в основном человека в социальном контексте. Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Это так называемое золотое правило нравственности.

        В даосизме Дао трактуется глубже и шире. Это не просто путь правильного развития человека и  Поднебесной (Китая), а некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, весобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей. Дао - это естественный закон мироздания и человек не должен мешать Дао. Поэтому в даосизме сформулирована так называемая установка "у вэй" - деятельное недеяние. Смысл принципа "у вэй" состоит  в том, что действия человека должны быть организованны так, чтобы не вмешиваться в естественный ход событий, не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец демонстрировал ученикам, к чему приводит вмешательство в естественный ход событий. Он, демонстрируя поведение неразумного и нетерпеливого человека, стал тянуть вверх культурное растение, желая ему "помочь", и, в итоге, вырвал его с корнем. После чего молча продемонстрировал результат нарушения "у вэй".

       Таким образом, можно отметить морально - практический характер древнекитайской философии, ее "заземленность" на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г.Юнга, экстравертный  (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

        2.3. Античная философия.

              В наиболее яркой, классической форме философия Древнего мира представлена в лице античной философии. В начале VI в до н.э. в Древней Греции   и ее колониях сложились наиболее благоприятные условия для развития философии. Демократический строй греческих городов - государств (полисов) создавал атмосферу, в которой были востребованы культура мышления, умение аргументированно, убедительно, изящно излагать и отстаивать свою точку зрения в обстановке свободной критики и  обмена мнениями. Поэтому  развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

      Древнегреческие философы  VI в до н.э., которых часто называют  натурфилософами, или физиками (от греческого слова physis - природа) были заняты поиском сохраняющегося, пребывающего первоначала всех вещей, из которого возникает все видимое многообразие объектов, и, в которое все возвращается. Эти поиски носили несколько наивный, с современной точки зрения (но не с точки зрения обыденного сознания античности!) характер. Основатель древнегреческой философии Фалес видел это первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе, Анаксимандр - в некоем неопределенном первоначале (апейроне), Гераклит - в огне. Пифагор и его школа видели в числах и числовых отношениях  структурную основу мироздания, Демокрит- в неделимых атомах.

      Этих философов называют еще досократиками. Афинского философа Сократа, жившего в V в. до н.э., мало занимали вопросы устройства природы, космоса, в отличие от ранних философов. Сократ больше интересовался человеком, его внутренним миром, духовно-нравственным и интеллектуальным развитием. Для Сократа характерен этический рационализм, отождествление знания с добродетелью. Знание добродетели делает человека нравственным.  Так сильна была вера античного мудреца в силу человеческого разума. Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей больше заботься о себе, чем о своих делах. Иными словами, люди должны больше думать о своем духовном, нравственным, интеллектуальном развитии, чем о том, чему больше всего обычно уделяют внимание - внешней жизни с ее бытовыми заботами, стремлением разбогатеть, лучше устроиться в жизни и т.п. За  свою жизнь Сократ не написал ни одного философского произведения, предпочитая  вести устные беседы со своими слушателями и учениками, побуждая их размышлять, спорить, искать истину. Образ жизни афинского мудреца - это и есть его философия. Несправедливо обвиненный своими завистниками и недругами, Сократ был приговорен к смерти и мужественно встретил смерть, отвергнув предложение своих учеников совершить побег.

        Учеником Сократа был гениальный греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон был родоначальником классического идеализма. Согласно Платону, подлинной реальностью обладает лишь мир идей - вечных, неизменных идеальных сущностей,  неподверженных разрушающему току времени. Обычный эмпирический мир - лишь бледная копия  этого подлинного мира. Люди, говорил Платон, подобны узникам, сидящим в пещере и не имеющим возможности обернуться назад и увидеть то, что происходит   вне пещеры. Они видят только тени на стене пещеры, которые отбрасывают реальные процессы и принимают эти тени за реальные события. Идеалистическое мировоззрение Платона можно понять, если учесть, что Платон жил в эпоху упадка, кризиса полиса. В прошлом остались героические страницы греческой истории, идеалы умеренности, гармоничности интересов гражданина и полиса. Высокие  идеалы золотого века античной культуры (V в. до н.э.) подвергались эрозии. Рост алчности, эгоистических построений, обусловленный кризисом экономических основ греческого полиса, очень угнетал Платона, которому были дороги идеалы античной культуры, рушившиеся на глазах великого мыслителя. Чтобы отстоять, сохранить их он помещает их в особое царство мысли, где нет разрушающего действия времени (мир идей), превращая их в подлинно реальный мир, который был для него дороже и достовернее того мира, который его окружал. Так что идеализм Платона имел под собой этические основания. Та, или иная вещь может сгореть, сгнить и т.п. А идею вещи нельзя сломать, сжечь, уничтожить. Для Платона - это основание признать мир идей более реальным, нежели мир вещей. В период упадка, кризиса всякие изменения воспринимаются как порча, тление, разложение. Лишь в царстве мысли, в мире идей, в вечности, а не во времени возможно сохранить нетленными непреходящие ценности.

        Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона, в отличие от своего учителя гораздо больше ценил реальный земной мир, который его очень интересовал и занимал. Поэтому Аристотель платоновский мир идей "внедрил" в мир вещей в качестве сущности вещей. От этого идеализм Аристотеля кажется менее возвышенным, более земным, что дало основание многим философам видеть у Аристотеля элементы материализма. Аристотель был философом энциклопедистом, оставившем после себя многочисленные труды в разных областях (философии, логике, физике и др.)

Глава 3.  Философия средних веков и Возрождения.

          3.1. Особенности средневековой философии.

          Понять специфику средневековой философии невозможно без учета той колоссальной роли, которую играло в то время христианство. Зародившись еще в недрах античности, христианство в течении трех веков сосуществования с античной культурой превратилось из гонимой в официально признанную господствующую религию. Христианство, усвоив и кардинально переработав достижения античной философии, благодаря своей притягательности, и поразительной "проникающей способности", сумело превзойти высшее интеллектуальное достижение языческой античности - философию неоплатонизма  (основатель Плотин, живший в III в н.э.) и завоевало умы и сердца не только простых людей, но интеллектуальной, культурной элиты античности.

     В течении периода с III по V вв. н.э., который получил название  периода, патристики, крупнейшие христианские мыслители (отцы Церкви) такие как Ориген, Климент Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий , Иоан Златоуст, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др., разработали и обосновали христианское вероучение.

      Благодаря христианизации  античной  культуры, античная цивилизация не погибла после падения Западной Римской империи в 476 г.н.э. Христианство явилось духовной, мировоззренческой "скрепой", сохранившей преемственность в развитии западной культурной традиции.

      Христианство являлось мировоззренческой доминантой средневековой культуры. Для средневекового мировоззрения характерны теоцентризм, символизм и дуализм.  Теоцентризм  не означает, что Бог а центре мира в географическом, астрономическом плане. Бог не в центре мира, ибо Он вне мира как внепространственный и вневременной личностный Абсолют, обладающий свободной волей, разумом, всемогуществом и т.п. Бог - смысловой центр мира. Все от Бога и все к Богу. Бог и бессмертная человеческая душа - абсолютные ценности средневековой культуры.

      Символизм  означает, что мир, природа средневековым сознанием воспринимались как творение Бога, которые несамодостаточны,  не обладают субстанциональной самостоятельностью и целиком находятся во власти Творца, под его попечительством и заботой. При этом природные явления воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как некие символы, представляющие  (репрезентирующие) божественную реальность. Для  средневекового мировоззрения  был характерен тезис: "Книга  природы написана божественными письменами", т.е. природные явления  одновременно трактуются как некие знаки - символы, в которых "зашифрована" божественная мудрость. Расшифровать этот "кроссворд" составленный самим Творцом, приобщиться божественной мудрости было высшей целью средневекового познания. Кроме того, природа воспринималась еще и как поле проявления чудес. Чудо - это сверхъестественное вмешательство Бога в обычный  естественный порядок вещей. Это вмешательство может изменить, нарушить любые привычные, регулярные связи и тем самым обесценить любую необходимость, закономерность. Бог как свободный Творец и Промыслитель властен над любой необходимостью. Поэтому для средневекового сознания понятие чуда столь же естественно, как для нас понятие закон природы. И наоборот, современное научное сознание исходит из того, что природа подчиняется необходимым, закономерным связям, что она самодостаточна, субстанциональна и ни в ком не нуждается. Чудес в природе нет, а есть только тайны (нераскрытые закономерности).

       Поскольку в средние века природа как творение Бога не обладала субстенциональным, самодостаточным  статусом, то и понятие "закон природы" было непонятно средневековому сознанию, ибо Бог не связан никакой необходимостью и в любой момент может ее "отменить", изменить и т.п. Для того, чтобы наука в современном смысле этого слова возникла, должно было произойти существенное "повышение" статуса природы, что и произошло в период позднего Возрождения.

       Еще одним фактором, который препятствовал возникновению науки в современном понимании (как раскрытие необходимых закономерных связей природных явлений), был дуализм средневекового сознания. Это прежде всего дуализм Бога и мира (Бог и мир иноприродны, между ними непроходимая пропасть) и дуализм в самом творном мире , т.е. резкое отличие "в качестве" (по ценностной шкале)  мира земного, подлунного, и горнего, небесного. Это препятствовало формированию представлений о единых законах небесного и земного миров (на чем основана механика Галилея - Ньютона). Это препятствие также  было преодолено в период позднего Возрождения.

       Ранняя средневековая философия (этап патристики), которая хронологически относится к поздней античности, существенно отличалась от этапа схоластики. Первый этап - это период глубокого кризиса античности, предверие ее гибели. Поэтому христианские мыслители (А.Августин) упор делают на волю, а не на разум. Разум  особым доверием не пользуется в период социально - исторических  катаклизмов. Поэтому и в Боге  божественная воля как бы преобладает над божественным разумом. Мир удерживается от распада и гибели божественной волей .

      Схоластика возникает в период зрелого средневековья (XI-XIII вв.). Более устойчивое, упорядоченное  социальное бытие делает более спокойным и оптимистическим восприятие мира. Разум снова востребован. Крупнейшим систематизатором средневековой схоластики  был Фома Аквинский (1225-1274 гг), который, сумев христианизировать Аристотеля, пытался рационально обосновать догматы христианства. Схоластика ("школьная философия") - это не только оторванные от реальной жизни словопрения (как иногда думают до сих пор). Это  прежде всего  рационально обоснованные, логически продуманные ходы мысли. А без развития логики, процедур рационального обоснования и доказательства, без четких дефиниций современная наука была бы невозможна.

       В рамках средневековой схоластики шла упорная полемика между реалистами (Ф.Аквинским, А.Кентерберийский, П.Абеляр и др.) и номиналистами (У.Оккам, И.Росцелин). Первые считали, что общие понятия (универсалии) существуют самостоятельно и предшествуют единичным  вещам. Вторые считали, что реальным бытием обладают отдельные единичные вещи, а общие понятия возникают лишь как результат абстрагирования в уме человека.

      3.2. Философия эпохи Возрождения.   

           Эпоха Возрождения - это переходный период от средневековья к Новому времени и занимает примерно два с половиной столетия - вторая половина  XIV века - конец XVI века. В эту эпоху происходят кардинальные сдвиги в социально-экономической и духовной жизни Европы (в основном в XV - XVI вв.) В этот период интенсивно растут города, расширяется ремесло и торговля, совершается ряд географических и технических  открытий и изобретений (книгопечатание, порох, изобретение компаса и т.п.). Потребности расширяющейся торговли вынуждают искать новые рынки товаров, а значит и новые транспортные  (прежде всего морские) коммуникации. Человек отправляется в длительные и опасные   морские путешествия (что невозможно было бы без изобретения компаса), открывает новые страны и континенты (великие географические открытия). Расширяется горизонт человеческих представлений о мире. Опасные и рискованные  предприятия требуют от человека большой смелости и мужества, личных знаний, умений, приучают его в гораздо большей степени, чем раньше, рассчитывать и  надеяться на самого себя. Более прочное и надежное положение человека в мире, ставка на личные качества и достоинства человека приводят к существенному изменению его мировоззрения.

        Человек по  иному начинает оценивать Бога, мир и самого себя в отношении к Богу и миру. Причем существенные отличия имеются между периодом гуманизма (XVв.) и периодом натурфилософии (XVI в.). В период гуманизма преобладает не научный или философский, а художественно - эстетический взгляд человека на мир и на Творца. Бог прежде всего рассматривается как Художник, Творец прекрасного  мира, достойного того, чтобы им восхищаться и любоваться. Соответственно и  человек воспринимает себя прежде всего как творческое существо, наделенное способностями и талантами, которые он в себе всячески развивает,  культивирует и демонстрирует другим. В этот период прежде всего ценится индивидуальность, неповторимость, разносторонняя образованность, творческие способности. Поэтому наибольшим почетом и уважением пользуются художники (живописцы, архитекторы, скульпторы, поэты и т.п.). Бог сотворил прекрасный мир, но и человек может создавать прекрасные произведения, которые будут жить в веках и после смерти самого автора. Самооценка человека резко повышается. Он теперь если и не соперник Богу, то Его соработник.

        Происходит реабилитация земного бытия человека. Земная жизнь человека перестает восприниматься как юдоль печали, краткий отрезок времени, цель которого - достойно подготовить человека к вечности.  Мотивы греховности человека, необходимости его спасения с помощью благодати божией отходят на второй план. В центре помыслов человека уже не Бог и судьба души человека после смерти (там и потом - в той жизни), а сам человек  в многообразии проявлений, устремлений, духовных и материальных потребностей, реализуемых здесь и сейчас (в этой жизни). Человек любуется миром, он ему интересен, манит его. Поэтому неслучайно, что именно живописцы этого периода открывают такой композиционный прием в живописи, как линейная перспектива, позволяющий создать иллюзию глубины на полотне картины. У средневековых  живописцев  просто не было потребности в линейной перспективе. Они писали не картины, а иконы. Цель иконы не передать красоту мира (красота мира как и он сам в иерархии средневековых ценностей занимали  невысокое место), а создать соответствующий настрой, устремить дух человека к Богу. Икона не окно в мир, а окно  в вечность. Поскольку живописцы эпохи гуманизма  любуются миром, хотят передать его красоту, глубину, многообразие, им не хватает соответствующего технического приема (линейной перспективы) и они его изобретают. Открытие линейной перспективы (столь привычной для нас) не было бы возможным без существенного  изменения мировоззрения. Это мировоззрение характеризуется антропоцентризмом. Человек теперь творец прекрасных произведений  и творец самого себя (в смысле развития способностей, дарований, своей самореализации). Философы периода  гуманизма: Л.Вала, М.Фичино, П.Мирандола с энтузиазмом и восторгом отстаивают это новое призвание и мироощущение человека. Так постепенно на место Христа-Богочеловека становится человекобог. Это содержало в себе потенциальные опасности, которые стали проявляться уже в то время.

       Речь идет об оборотной стороне возрожденческого гуманизма, антропоцентризма и титанизма. Культ личных  достоинств человека - творца (именно культ, в прямом смысле слова), появление целой плеяды титанов, преклонение перед творческой индивидуальностью имели своим  следствием  и культ  индивидуализма, тщеславия, самолюбия. А это выплеснуло на поверхность проявление аморализма и вседозваленности. В эту эпоху яд и кинжал нередко играли роль главного средства в борьбе честолюбивых, самолюбивых, тщеславных и талантливых  деятелей. Наша эпоха, которая во многом ведет родословную своих ценностных установок и ориентаций от периода гуманизма, не может похвастаться такими титанами, как Леонардо, Микеланджело, Рафаэль и др. Зато букет высвобожденных  низменных страстей она сохранила и приумножила. Есть повод для глубоких раздумий.

        Период позднего Возрождения (XVI в.) - это период расцвета натурфилософии. Усилиями Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно формируется новое представление о природе. Открытие Коперником  гелеоцентрической  системы лишило Землю привилегированного статуса. Бруно идет еще дальше. В его представлении Бог сливается с природой (пантеизм), а природа становится божественной, а значит некой самодостаточной  самостоятельной, законосообразной стихией, не нуждающейся в опеке трансцендентного Бога. В единой, бесконечной вселенной устраняется дуализм земного и небесного миров, которые отныне сливаются в единый космос, где действуют одни и те же законы. Такое повышение ценностного, мировоззренческого статуса природы было необходимой предпосылкой становления экспериментально-математического естествознания, у истоков которого стоял Г.Галилей, заложивший методологические основы для классической механики И.Ньютона. Но это уже начиналось другая эпоха  - Новое время.

Глава 4. Новоевропейская классическая философия.

         4.1. Западноевропейская философия  XVII- XVIII вв.   

         Семнадцатый век - это начало становления капитализма, что определенным образом изменило не только социально - экономическую, но и духовную атмосферу Западной Европы, выдвинув на первый план новые потребности и интересы. Резко возрастает интерес к изучению  природы, возникает экспериментально- математическое естествознание. Возросший интерес к природе, появление естествознания были обусловлены тем, что, как отмечал К.Маркс, буржуазии нужна была не схоластическая наука, оторванная от реальных потребностей производства, а наука, которая бы исследовала реальные, естественные свойства и отношения природных тел и процессов. На смену ученому книжному знанию, приходит научное исследование, основанное на экспериментальном изучении природы.

       Новые идеалы формируются  в ожесточенной борьбе со схоластической традицией. Борьбу со схоластическими принципами и установками, мешавшими опытному естествознанию, вели выдающиеся естествоиспытатели и философы XVII в. (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Р.Декарт).

        Г.Галилей стоял у истоков механической картины мира, которая формировалась вместе с развитием экспериментального естествознания. Галилею принадлежит знаменитый тезис о том, что книга природы написана языком математики. Опираясь на идеи Коперника, Бруно, Галилей идет дальше, формируя механический взгляд на природу. У Бруно природа как самостоятельная, законосообразная стихия ещё  понимается в своей многокачественности, "многоцветии", с элементами магической таинственности. Галилей "обесцвечивает" природу, сводит качественные различия к количественным. Он исходит из установки о принципиальной простоте устройства природы, считая, что природа подчиняется простым количественным закономерностям. Но эти закономерности хоть и просты, но не видны, скрыты за поверхностью явлений. Эксперимент призван как раз вскрыть эти закономерности, а математика должна выразить их в количественной форме. Количественные отношения, закономерности природы адекватно выражаются на языке математики (науки о количественных отношениях). Отсюда понятен смысл метафорического выражения, что книга природы написана языком математики.

       Английский философ - материалист Ф.Бэкон (1561-1626гг.) также отстаивал идеалы опытного естествознания. Отвечая на запросы новой эпохи, Бэкон считал, что цель научного познания - изучение причинных связей природных явлений ради использования  полученных знаний на благо людей и увеличения власти человека над природой. Он разрабатывал  индуктивный метод. Будучи материалистом, Бэкон не был атеистом, что вообще характерно для XVII века, когда наука еще не полностью освободилась от  влияния религии. Деизм и был такой компромисный формой религиозного мировоззрения, дающей возможность науке заниматься изучением законов природы. Согласно такому взгляду, Бог является Творцом мира, но "освобождается" от функций Вседержителя и Промыслителя, участвующего в судьбах мира. Деисты считали, что Бог, создав мир, причем законосообразный мир, больше не вмешивается в ход событий и не нарушает установленных им закономерностей (что было характерно для средневекового религиозного мировоззрения) допускавшего постоянные вмешательства Бога  в дела мира). Таким образом, освобождалось поле деятельности для науки (изучать созданный законосообразный мир).

       Верный духу своего времени, Бэкон придерживался концепции двойственной  истины. Знание, считал он, подобно воде имеет два источника. Оно подобно воде может иметь как небесный источник (истины Откровения), так и земной (криницы), т.е. добывается с помощью опытной науки и философии. Последняя должна обосновать метод познания природы. Будучи сторонником эмпиризма, как и его соотечественник  Дж.Локк, Бэкон разрабатывал  индуктивный метод как альтернативу схоластическим дедуктивным построением.

         Другой представитель новоевропейской философии Р.Декарт (1596-1650 гг) был   рационалистом и разрабатывал  дедуктивный метод. Это и не удивительно, если учесть, что Декарт был выдающимся физиком и математиком, привыкшим к строгим дедуктивным рассуждениям, ценившим  строгость  дедуктивных ходов мысли. Представителем рационализма был и немецкий философ и математик Г.Лейбниц, который в своей монадологии (учении о монадах), с позиции плюрализма решал проблему субстанции и внес большой вклад в становление математического анализа.

       В представлениях о субстанции в XVII веке философы не единодушны. Декарт стоял на позиции дуализма, признавая наличие двух субстанций: телесной и духовной. Лейбниц развивал учение о множестве самостоятельных субстанций (монад). Б.Спиноза стоял на позициях монизма (от слова моно - один), считая, что субстанция одна, но у нее есть множество атрибутов (неотъемлемых  свойств), из которых нам известны только два - протяжение и мышление.

       В XVII в. формируется так называемый  метафизический (антидиалектический) стиль мышления, т.е. привычка, закрепившаяся в установке рассматривать вещи вне их внутренней органической взаимосвязи и развития. Это было обусловленно тем, что в процессе опытного исследования природы  последнюю приходилась расчленять, "анатомировать". В результате разрывались связи, происходила фрагментаризация исследуемых частей, которые как бы застывали в руках исследователя. Благодаря этому удалось накопить массу конкретного эмпирического материала, заплатив за это представлением о диалектической взаимосвязи и развитии в природе. Лишь в середине XIX века вновь возникла потребность в диалектическом взгляде на природу, когда естествознание перешло из эмпирической стадии в теоретическую и возникла потребность в воссоздании диалектической картины природы.

Восемнадцатый век вошел в историю как эпоха Просвещения. На знамени этой эпохи были написаны лозунги: разум, наука, прогресс. Эти лозунги отражали умонастроения крепнущего класса буржуазии, ее стремление занять не только господствующее экономическое, но и политическое положение в обществе. Рационалистическая убежденность в безграничных возможностях человеческого разума являлось выражением оптимистических настроений и ожиданий эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достижением довольно узкого круга ученых, распространяется теперь вширь, далеко выходя за пределы университетов и лабораторий. Просвещающая сила разума, научного знания рассматривается как залог решения имеющихся социально-экономических и политических проблем. Формируется идея общественно-исторического прогресса, согласно которой лучшие состояния человеческого общества достижимы и они проецируются не в прошлое, а в будущее. Представления о возможности переустройства мира на началах разума, справедливости, равенства владеют умами английских и французских просветителей.

      В работах англичанина Дж.Локка не только разрабатывается эмпирическая теория познания, но формулируются принципы теории естественного права, общественно-правовой идеал эпохи Просвещения. К естественным, неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат права: на жизнь, свободу, собственность. Люди на основе общественного договора делегируют государству часть своих прав. Государство, в свою очередь, обязано обеспечить защиту жизни граждан, гарантировать неприкосновенность собственности, индивидуальную свободу и юридическое равенство граждан.              

      Эти идеи получили поддержку и дальнейшее развитие во Франции и в Германии, где эстафету приняла целая плеяда просветителей; Руссо, Вольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Лессинг, Гердер, Кондильяк. Французские просветители, стоявшие на материалистических позициях, являлись не только материалистами, но и атеистами. Выступая предвестниками и идеологами французской буржуазной революции, они боролись не только против феодального дворянства, но и против церкви, которая его  поддерживала.

         Поскольку XVIII век был веком триумфальных успехов механики, укоренения механической картины мира и метафизического стиля мышления, поэтому материализм французских просветителей был механистическим и метафизическим. Эти недостатки французской материалистической философии были во многом преодолены (хотя и на идеалистической почве) в немецкой классической философии, которая связана, прежде всего с именами И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха.                                                                                          

  4.2. Классическая немецкая философия.

     Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). Заслуга Канта состоит в том, что он переориентировал философский анализ с онтологических аспектов на гносеологические, с анализа характера и структуры познаваемой субстанции на анализ познавательных способностей и возможностей субъекта. В самом субъекте Кант выделил как бы два уровня - эмпирический, связанный с индивидуально-психологическими особенностями человека, и трансцендентальный, выражающий  надындивидуальное начало в человеке. Возможность получения объективного знания, т.е. знания, обладающего свойствами всеобщности и необходимости, связано, согласно Канту, именно с конструктивной способностью трансцендентального субъекта, с наличием у него априорных (доопытных) форм познания.

        Схематично процесс познания по Канту можно изобразить так. Трансцендентная (потусторонняя и в силу этого не познаваемая) вещь в себе воздействует на органы чувств человека и порождает неупорядоченное многообразие ощущений. С помощью априорных форм чувственности, каковыми выступают пространство и время, хаос ощущений структурируется  и организуется в целостный образ (восприятие). Для превращения этого индивидуализированного и субъективного восприятия в объективное знание оно должно "встроиться" в некие априорные мыслительные структуры рассудка (категории), которые и придают этому чувственному опыту характер необходимого и всеобщего знания. Сами эти априорные формы рассудка (категории) бессодержательны, но обладают синтетической способностью. Знание получается из подведения предварительного обработанного материала под эти формальные конструкции рассудка. Можно привести такую аналогию. Строительные кирпичи, из которых строят дом, получаются после обработки исходного материала (глины, песка и др.) Так и восприятие - обработанный материал ощущений. Но восприятие еще не знание, как и кирпичи еще не дом. Чтобы получился дом, надо эти предварительно обработанные элементы (кирпичи) встроить в некую формальную конструкцию (план, проект дома). Уложенные по определенному плану кирпичи образуют дом, т.е. они укладываются в пустую, формальную структуру (план). Дом - это аналог знания, а план дома - аналог категорий.

           Рассудок, согласно Канту, не является высшей познавательной способностью человека. Таковой является разум. Если рассудок оперирует с категориями, то разум - с идеями, в которых стремится прорваться из сферы условного, детерминированного в сферу безусловного, сферу свободы, т.е. стремиться в сферу абсолютного знания, которая для него не доступна. Отражением этих безуспешных попыток разума являются антиномии, т.е. положения, противоречащие друг другу, каждое из которых можно доказать, что и говорит о границах разума. За эти границы может проникнуть только вера. За этими границами человек выступает уже не как природно-детерминированное существо мира необходимости, а как духовно-нравственное существо мира свободы и где человек выступает не как средство, а как цель сама по себе. В этом высокий нравственно гуманистический смысл философии И.Канта.

         Если у Канта в качестве субъекта выступает трансцендентальный субъект, то другой великий немецкий философ Г.Гегель (1770-1831) рассматривает субъект в объективированной форме некоего ‘объективного духа’, субстанции - субъекта. Субстанция - субъект у Гегеля имеет не жестко фиксированные, а развивающиеся, подвижные формы, которые есть не что иное, как исторически развивающиеся формы человеческой культуры. Гегель - объективный идеалист. В основе мира лежит некая ‘абсолютная идея’, которая диалектически развиваясь, разворачиваясь порождает природу, человеческое общество и в формах человеческого познания (искусство, религия, философия) достигает формы абсолютного духа. Абсолютная идея в доприродном и досоциальном состоянии - это сфера чистой мысли (но не человеческой!),  это некая стихийная, бессознательная, не осознающая себя, но очень ’диалектичная’ мысленная субстанции. В процессе своего исторического развития во времени эта абсолютная идея становится абсолютным духом, разумным, самосознающим. Такова грандиозная картина эволюции абсолютной идеи в системе диалектического идеализма Гегеля.

            Маркс и Энгельс ценили Гегеля не за его идеализм, а за то, что он разработал диалектику и сумел применить ее к анализу истории человеческого общества и мышления. Но диалектика у Гегеля идеалистическая, т.е. по мысли Маркса и Энгельса, ’стоит на голове’ (диалектика идей порождает диалектику вещей, а не наоборот, как считали создатели материалистической диалектики - Маркс и Энгельс). Поэтому Маркс, Энгельс, Ленин отбрасывали ‘консервативную’ сторону философии Гегеля (его идеализм) и брали ‘рациональное зерно’ - гегелевскую диалектику, очищая ее от  ‘идеалистической шелухи’.  Такой  ‘браконьерский’ подход к Гегелю (икру взять - остальное отбросить) вряд ли можно считать корректным. Нельзя подходить к Гегелю как к поставщику ‘рационального зерна’, брать то что нравится и отбрасывать то, что не нравится, ибо при этом нарушается целостность философии Гегеля, хотя она и не была свободна от внутренних противоречий.

           И все же Маркс и Энгельс взяли у Гегеля хотя бы ‘рациональное зерно’ - диалектику. А вот их соотечественник Л.Фейербах (1804-1872), которого основатели марксизма очень ценили за материализм (критика Фейербахом христианства очень импонировала Марксу и Энгельсу) и вовсе отбросил Гегеля с его диалектикой, выплеснув, как отмечал Энгельс, вместе с грязной водой (идеализм Гегеля) и ребенка (его диалектику). Антропологический материализм Фейербаха хотя и был шагом вперед по сравнению с механистическим материализмом XVIII в., все же страдал рядом недостатков (созерцательность, абстрактность и т.п.), за которые его справедливо критиковали основоположники марксизма. Достаточно подробно это сделал Ф.Энгельс в работе ‘Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии’ и К.Маркс в работе ‘Тезисы о Фейербахе’. Марксистская философия была материалистической критикой классической немецкой философии, но в своей основе она оставалась на позициях рационализма.

Глава 5.Трансформации классической филос

           5.1. Марксистская философия.

         Марксистская философия, как и марксизм в целом, возникшие в конце 40-х годов Х1Х в., были исторически обусловленными явлениеми. Критически переработав гегелевскую идеалистическую диалектику, устранив недостатки предшествующего материализма (метафизичность, механистичность, созерцательность, непоследовательность - неспособность материалистически объяснить явления общественной жизни) Маркс и Энгельс создали философии, соединившую в себе материализм и диалектику. С самого начала они сделали упор на революционно - практическую роль философии. В ’Тезисах о Фейербахе’ (1845) Маркс это четко выразил: ’Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его’.

     Обоснованно критикуя современное им капиталистическое общество, Маркс и Энгельс создали проект радикального переустройства общества на началах социальной справедливости и равенства. Идеи Маркса оказали огромное влияние на духовную атмосферу Х1Х - ХХ вв. Однако попытки их практического воплощения окончились неудачей. В России и в ряде других стран, ориентирующихся на идеи Маркса и Ленина, вместо экономически эффективного и социально справедливого общества были построены тоталитарные общества, которые, в конечном итоге, потерпели историческое поражение в экономическом и идеологическом соревновании с капиталистическими странами.

     Главная теоретическая ошибка Маркса состояла в том, что он не учел потенциал развития, заложенный в самом капитализме. Справедливо критикуя ранние формы капитализма, Маркс принял их за сущностные, зрелые формы капитализма, сделав ошибочный вывод о том, что капитализм исчерпал заложенный в нем позитивный потенциал и что он неизбежно должен уступить место более прогрессивному строю-коммунизму. Ход истории показал ошибочность этого вывода.

    Рассматривая человека как совокупность производственных отношений, т.е подчеркивая социальную сущность человека, марксизм фактически рассматривал человека как функцию социальных отношений. Каковы социальные отношения – таков и человек. И если человек угнетен, забит, озлоблен (пролетарий), то виноваты в этом несправедливые общественные отношения капитализма, уродующие человека. Достаточно изменить революционным путем эти отношения и человек станет свободным, творческим существом. Жизнь опровергла эти романтическо-утопические иллюзии Маркса. 

    Поскольку человек рассматривается в марксизме как функция социальных отношений, а последние трактуются в марксизме как закономерно необходимые, то в трактовке человека преобладают общие, родовые характеристики, а не личностно индивидуальные. Человек выступает как типичный представитель класса (личность пролетария, личность буржуа). Это недооценка в марксизме личностного начала, когда отдельный человек с его заботами, тревогами, нуждами мало что значил, послужила теоретической основой тоталитарных режимов, подавлявших свободу и достоинство человека во имя ‘благих’ целей освобождения человечества от ига капитализма. К этому можно добавить, что в марксизме человек трактуется прежде всего как социальное, предметно-практическое существо. Человек как духовно-нравственное существо находится в глубокой тени. Это и неудивительно, если учесть, что в марксизме сознание человека, его духовный мир рассматриваются в качестве хотя и важных, но подчиненных, функциональных характеристик человеческого бытия. Сознание призвано направлять, регулировать активную предметно-практическую, преобразительную деятельность по переустройству мира.

     Несмотря на высказанные критические замечания в адрес марксизма и марксистской философии, необходимо отметить, что марксизм обогатил философию новыми идеями и подходами, которые так или иначе получили дальнейшее развитие и в трансформированном виде были ассимилированы человеческой культурой.

       5.2. Иррационалистические тенденции в философии.

      Марксистская критика гегелевского панлогизма, рационалистических спекуляций немецкой философии велась несмотря ни на что, все же с рационалистических позиций. Гегелевский логико-философский ’тоталитаризм’ (примат общего над отдельным, индивидуальным), выраженный в спекулятивной форме, принял в марксизме иную форму. Форму рационально-практического действия, направленного на разумное рациональное переустройства социальной реальности, которая, по мысли Маркса, подчиняется закономерностям рационально познаваемым, но опять-таки с тем же приматом общего над индивидуальным. И не столь уже существенная разница в том: является ли отдельный человек простым орудием разума, воплощенного в истории (Гегель), или он является совокупностью производственных отношений, функцией социальных отношений (Маркс).

     Однако уже в середине Х1Х в.в философии начинает набирать силу тенденция, которая заявила себя как откровенно иррационалистическая. Это была закономерная реакция на диктат новоевропейского рационализма, поставившая под сомнение претензии и возможности разума. Такие философы как А.Шопенгауэр (1788-1860), Ф.Ницше (1844-1900), А.Бергсон (1859-1941) и другие справедливо подвергали критике рационалистическую традиции за то, что она не исследовала многие важные стороны человеческой жизни и человеческой психики. В частности, Шопенгауэр и Ницше подчеркивали, что классический рационализм явно недооценивал роль воли, сводя ее к некоему придатку разума. Тогда как воля, по мнению этих философов - это не только самостоятельное, но и первичное фундаментальное свойство не только человеческого сознания, но и мира. Шопенгауэр считал, что воля - это некое субстанциональное начало, некая космическая и витальная по своей природе сила, созидающая мир и человека. У Ницше - это прежде всего ‘воля к власти’  как важнейшая характеристика жизни (не только человеческой).

     Бергсон критикует интеллект за то, что он разлагает непосредственную целостность мира, удерживает общее, повторяющееся, устойчивое, но утрачивает уникальное, неповторимое, непрерывное. Поэтому интеллект не способен постичь жизнь как некий целостный, непрерывный, уникально неповторимый творческий процесс становления нового. Это способна сделать лишь интуиция, но не интеллектуальная интуиция классического рационализма, а интуиция как нечто неисследимое, глубинное, инстинктивное.

     Еще один пласт проблем, которые явно недооценивались классическим рационализмом - это сфера бессознательного. З.Фрейд (1856-1939), основатель психоанализа многое сделал для анализа этого пласта человеческой психики, показав его влияние на разумную и эмоционально-волевую сферу человека.

     Однако иррационалистические течения философии, справедливо критикуя ограниченность разума, абсолютизацию его притязаний в рамках классического рационализма, впадали в другую крайность - абсолютизацию нерациональных (воля, интуиция) или иррациональных (инстинкт, бессознательное) слоев человеческой психики.

      На протяжении Х1Х - ХХ вв. критические по отношению к рационализму философские течения сосуществовали с продолжавшими развиваться рационалистическими тенденциями в философии. Одной из таких рационалистических течений было позитивистское направление.

             5.3. Позитивистская традиция в философии.

          Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт (1798-1857). Конт исходил из того, что человеческое познание проходит три стадии: религиозную, метафизическую (философскую) и научную (позитивную). Согласно Конту, только конкретно - научное знание (позитивное знание, отсюда и название - позитивизм) обладает подлинной ценностью. Наука, считает он, должна отказаться от поиска сущности, от объяснения, от поиска ответов на вопрос “почему” и должна заняться описанием явлений и процессов, отвечая на вопрос “как”. А философия призвана обобщать, синтезировать конкретно - научное знание.

        Вторая историческая форма позитивизма (эмпириокритицизм) возник в конце ХIX - начале ХХ вв. и связан с именами австрийского физика Э.Маха и швейцарского философа Р.Авенариуса. Махисты пытались свести философию к теории познания, к анализу соотношения объекта и субъекта, физического и психического. Убедительную критику эмпириокритицизма дал В.И.Ленин в работе  “Материализм и эмпириокритицизм”.

           В 20-е годы ХХ в. возникает третья форма позитивизма - неопозитивизм, пожалуй, наиболее влиятельная форма позитивизма, связанная с именами таких известных логиков, математиков, физиков, как Л.Витгенштейн, Б.Рассел, А. Уайтхед, Г. Рейхенбах и др.

     Будучи специалистами в области точных наук, неопозитивисты внесли существенный вклад в развитие математики, логики, выдвинули во многом плодотворную программу очищения языка (обыденного, научного, философского) от неточных, двусмысленных предложений, что стимулировало развитие как науки, так и философии. Все высказывания языка неопозитивисты разделили на три группы: бессмысленные, неосмысленные (вненаучные) и осмысленные (научные). Первые две группы подлежали безоговорочному исключению из языка, ибо были либо абсурдными  ("Луна умножает четырехугольно" - пример Р.Карнапа), либо не поддавались опытной проверке (верификации). Лишь осмысленные предложения должны были быть сохранены, так как допускали проверку на истинность или ложность.

     Сама процедура опытной проверки (принцип верификации) состоял в следующем: неопозитивисты считали, что все предложения науки должны состоять из двух типов высказываний. Первый тип – это, так называемые, базисные, протокольные (атомарные) предложения, т.е. предложения фиксирующие непосредственные данные наблюдения, а потому’ ‘надежные’’, непосредственно достоверные. Второй тип – “молекулярные’ ‘предложения, предложения теоретического уровня, которые напрямую не выражают показаний органов чувств, непосредственных данных наблюдения. Но эти “молекулярные” предложения можно свести к “атомарным’’, допускающим непосредственную опытную проверку. Принцип верификации как раз и предлагает процедуру такого сведения (редукции) высказываний теоретического языка к языку наблюдений, а значит и опосредованную проверку “молекулярных” предложений.

Поскольку абсолютное большинство высказываний философии не могут сведены к протокольным предложениям, то они должны быть устранены (элиминированы) как неосмысленные (вненаучные).

      Таким образом, большинство философских, мировоззренческих проблем философии неопозитивистами зачисляется в разряд псевдопроблем. Философия, по их мнению, должна отказаться от своей традиционной проблематики и заняться анализом языка. А это означает фактическую ликвидацию философии.

       Принцип верификации очень скоро обнаружил свою непродуктивность. Не только высказывания философии, но и многие теоретические положения науки не могут быть редуцированы к языку наблюдений. Неопозитивистская программа оказалась прокрустовым  ложем для науки, слишком многое она отсекала. С учетом этих обстоятельств, К. Поппером был предложен  “ослабленный”   вариант – принцип фальсифицируемости, который делал упор не на проверяемости, а на опровержении (фальсификации) научных высказываний, на поиск условий, фактов, которые могли бы установить ложность некоторых базисных предложений проверяемой гипотезы. Если опытное опровержение теории отсутствует, то она может считаться если не истинной, то “ оправданной”. Однако и принцип фальсифицируемости не спас неопозитивизм. Начиная с середины 50-х годов ХХ вв.  неопозитивизм сходит со сцены, уступая место постпозитивизму (Т.Кун, И.Лакатос, П. Фейерабенд, М. Полани и др.).

     Если неопозитивизм негативно относился к философии то, можно сказать, постпозитивизм ‘’реабилитировал’ ‘философию. Чем было обусловлено такое изменение отношения к философии? Дело в том, что неопозитивисты занимались анализом формально-логической структуры готового, сформировавшегося знания, абстрагируясь от вопросов его генезиса, развития, детерминации и т.п. При этом они распространяли на философию стандарты точности, строгости, существующие в математике, логике, стремясь превратить ее в точную науку. Если бы философия была формализована по стандартам неопозитивистов, то она перестала бы быть философией, превратившись в некую формальную систему, потерявшую контакт с другими формами общественного сознания.

              В готовом, сформировавшемся знании, анализом которого занимались неопозитивисты, гораздо труднее увидеть влияние философии, ее вклад, так как это влияние лучше всего просматривается в процессе формирования научного знания, а в готовом результате оно как бы ‘’угасает’’.А поскольку постпозитивисты перенесли акцент на анализ развивающегося знания, факторов, влияющих на его развитие, то они сразу обнаружили неустранимую и важную роль философии в этом процессе.

     Все четыре рассмотренные формы позитивизма объединяет ‘’под одной крышей ‘’, то, что они, так или иначе, в центр своего внимания ставят анализ научного познания. Это главная особенность позитивизма, который не случайно относят к числу сциентистских течений в философии (от лат. scientia - наука), которые считают, что с помощью науки, можно решить все основные проблемы человечества. Иными словами, сциентистские, а в месте с ними и техницистские течения в философии ХХ в продолжили традиции предшествующего рационализма, полагая, что научно-техническая рациональность с ее параметрами эффективности, оптимальности, проверяемости, контролируемости, функциональности составляет основу современного общества. Однако в ХХ в. стали набирать силу антисциентистские течения, начало которым было положено, как уже отмечалось, в Х1Х в. К числу таких наиболее влиятельных течений принадлежит экзистенциализм

                      5.4. Философия экзистенциализма.         

             К числу антисциентистских направлений в философии ХХ в. помимо собственно экзистенциализма можно отнести феноменологию, персонализм, философскую антропологию, некоторые религиозные варианты экзистенциальной философии. Это широкое и достаточно разнородное антисциентистское течение ставит в центр своего внимания человека. Антисциентистский характер этих направлений не означает, что они враждебно относились к науке, отрицали ее роль. Они признавали, что методы научного познания применимы и эффективны при исследовании мира объектов. Но при изучении человека они оказываются неэффективными. Человек - не просто специфический объект в ряду других объектов. Это совершенно особое, уникальное бытие, которое нельзя выразить на языке общих понятий, с помощью методов науки, фиксирующих, общее, повторяющееся и.т.п.

      Классическая философия, по мнению экзистенциалистов также стремилась представить человека в отвлеченном виде, выявить его сущность, игнорируя индивидуальное, единичное бытие конкретного человека с его тревогами, заботами, мыслями и переживаниями.

    Экзистенциализм, а в месте с ним и ряд других экзистенциональных направлений в философии ХХ в., выступили против диктата ‘’философии сущностей’’, независимо от того, шла ли речь о сущности идей или сущности вещей, или даже о сущности человека в классической рационалистической философии. Упор был сделан на философию человеческого существования. Отсюда и название экзистенциализма (от лат. existentia - cуществование, в отличие от лат. еssentia - сущность).

     Экзистенциализм возник в германии в конце 20-х годов, а затем во Франции в 40-х годах. Наиболее видными представителями являются немецкие философы М.Хайдеггер (1889-1976), К.Ясперс (1883-1969). Французские экзистенциалисты Ж.П.Cартр (1905-1980), А.Камю (1913-1960), Г.Марсель (1889-1973). Выделяют два направления в экзистенциализме - религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю).

     Основная тема экзистенциализма - существование человека в мире. Как мировоззрение экзистенционализм окрашен в пессимистические и в то же время в трагическо - драматические и даже героические тона. Экзистенциалисты остро поставили проблему отчуждения человека, ‘’заброшенного’’ в мир, где он обречен на одиночество, страдания, испытывает постоянную тревогу, страх, даже отчаяние перед лицом смерти. В такой ситуации человек оказывается перед выбором. Он может поддаться усредняющему, обезличивающему давлению среды, стремящейся стандартизировать, нивелировать его как личность. В таком случае он жертвует своей свободой и индивидуальностью, отказывается от себя как личности, становится таким как все - подчиняется общим мнениям, стереотипам, стандартам поведения. А взамен он, как бы плывя по течению, избавляется от бремени ответственности за свою судьбу, ‘’не высовываясь’’, прячась за стеной этой анонимной, обезличивающей усредненности. Такое существование экзистенциалисты не без оснований называют неподлинным.

      Но человек может (а по мнению экзистенциалистов и должен) сделать другой выбор - плыть против течения, не растворяться в обезличивающей усредненности, отстаивать себя как личность, уникальную, неповторимую, нести бремя ответственности за свою судьбу, а значит быть свободным со всеми вытекающими отсюда последствиями. Такой выбор и такой путь очень трудны, но только это и можно назвать подлинным существованием. В нем звучит героизм личности, мужественно осознающей свое  одиночество, конечность, драматизм и трагизм своего существования перед лицом неизбежной смерти. Таким образом, подлинное существование неразрывно сопряжено со свободой человека, с его героическими усилиями обрести, прозреть свою глубинную сущность - экзистенцию, реализовать себя как человека, прорваться из сферы быта в сферу бытия. Так называемые пограничные ситуации, когда человек сталкивается с какими-то глубокими нравственными коллизиями, или встречается взглядом со смертью, могут помочь человеку проснуться от духовного ‘’летаргического’‘ сна и прозреть свою глубинную сущность.

      Тяжесть бремени подлинного существования легче переносить, если у человека есть опора не только в самом себе, но и надежда на то, что хотя жизнь и есть бытие к смерти, но сама смерть не есть конец бытия (ничто), а порог к иному трансцендентному бытию. Такое более оптимистическое, смягчающее трагизм человеческого существования мироощущение характерно для религиозного экзистенциализма.

                  5.5. Религиозные течения в философии ХХ в.

               Двадцатый век с его небывалыми научно-техническими достижениями сделал жизнь людей более уютной, комфортной, но не сделал ее более гарантированной, безопасной. Пример тому не только две кровопролитнейшие мировые войны, унесшие жизни десятков миллионов людей, но и не прекращающиеся локальные конфликты, техногенные аварии и катастрофы, глобальный экологический кризис, грозящий перерасти в глобальную катастрофу и целая масса других социально-экономических и политических проблем. В условиях глубокого кризиса современной цивилизации, проявляющегося во всех сферах, в том числе и в духовно-нравственной, усиливаются ощущения негарантированности и незащищенности человеческого существования. Поэтому нет ничего удивительного в том, что влияние религии не только не ослабло (как предрекали и надеялись многие ‘’архитекторы’’ коммунистического строительства), но и значительно возросло. Многие мыслящие люди приходят к выводу, что ощущение самодостаточности человека не более, чем самонадеянная иллюзия. Это побудило многих к более глубокому и внимательному изучению религиозного (прежде всего христианского) вероучения. Конечно же изучения не по учебникам научного атеизма, тенденциозность, упрощенность и идеологическая ангажированность которых сегодня кажется очевидной, а по произведениям отцов Церкви и выдающихся богословов и религиозных философов, произведения которых теперь стали доступны.

    Среди выдающихся религиозных философов ХХ в. можно назвать целую плеяду русских мыслителей таких, как Н.Бердяев, П.Флоренский, С.Булгаков, С.Франк, И.Ильин и др. В центре внимания русских религиозных философов – духовно - нравственные искания человеческого духа, проникнутые тревогой и надеждой, стремлением раскрыть в человеке лучшие черты, напомнить ему о его высочайшем предназначении, указать путь его выхода из того состояния, в котором он пребывает. Причем эти искания и призывы лежали не в плоскости революционно - практических преобразований окружающего человека мира (прежде всего социального), а на путях его духовно - нравственного преображения.

      Русские религиозные философы, будучи все - таки философами и искренне и глубоко верующими людьми, старались отстоять право религиозной философии на существование на фоне религиозного сознания именно на путях богопознания, творческой, свободной интерпретации догматов христианства философствующим разумом. Среди этой плеяды религиозных философов, наиболее значимая фигура Николая Бердяева, представителя экзистенционально - персоналистического направления русской философии, который еще в начале ХХ века в своих работах предвосхитил многие проблемы последующего экзистенциализма.

      В персонализме как разновидности религиозной философии ХХв. (Бердяев, Шестов, Мунье, Лакруа и др.) человек предстает не как абстрактное разумное существо, некий гносеологический субъект, рационализирующий мир, а как личность, существо конкретное, неповторимо уникальное в проявлении своих телесно-душевных и духовных качеств. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию. Человек как личность является творением всеблагого личного Бога и предстает как Его образ в безличном мире, наделенный свободой и способностью к творчеству.

      Одним из наиболее влиятельных религиозных течений в западной философии ХХ в. является неотомизм, который возник в последней трети ХIХ веке и стал официальной философской доктриной римско-католической церкви. Возрождение томизма - философии Фомы Аквинского – Томаса Аквината (отсюда и название томизм) в лице неотомизма должно было, по замыслу католической церкви, дать ответ на серьезные вызовы времени – распространение атеизма, рост революционных выступлений, усиливающееся влияние и авторитет науки.

      Неотомизм претендует на универсализм, стремясь объединить в некоем целостном синтезе самые различные духовные ценности – веру и разум, спекулятивность и здравый смысл, созерцательность и практицизм, индивидуализм и соборность. Он дает довольно оптимистическую картину мира не как некоего абсурда и вместилища человеческой заброшенности (экзистенциализм), не как игрушки в руках произвольной человеческой активности (прагматизм), а как реального благого творения благого Бога. И мир этот заслуживает приятия и уважения. Своим универсализмом, обещающим удовлетворить самые разные потребности духовного порядка, неотомизм привлекателен прежде всего для естественно  научной интеллигенции.

      В структуре неотомизма как религиозно-философской системы выделяют: метафизику, предметом которой выступает бесконечное, трансцендентное, умопостигаемое чистое бытие; натурфилософию, изучающую телесный мир – чувственное и изменчивое бытие; онтологию, основу которой составляет учение об акте и потенции. В основе гносеологии неотомизма лежит разделение мира на естественный и сверхестественный, сотворенный и творящий. В неотомизме большое внимание уделяется вопросам истории и проблеме человека, в которых традиционные томистские идеи получают новую интерпретацию в соответствии с духом времени. В целом можно отметить что проблема человека, выдвинувшаяся в центр философской проблематики, занимает очень существенное место в философско - религиозных концепциях ХХ века.

Раздел 2. Онтология.

       Глава 1. Бытие и его основные формы.

      1.1. Проблема бытия в философии  

              Бытие является одной из наиболее абстрактных, предельно общих категорий философии. Учение о бытие называется онтологией. Быть – значит существовать, наличествовать. Признак существования присущ не только вещам, но и мыслям, сознанию, духовным явлениям. Категорией, противоположной бытию, является небытие. В древнекитайской философии (в даосизме) понятие небытия является более фундаментальным, первичным, чем бытие. Бытие возникает из небытия. Небытие – как бы резервуар, вместилище, в котором в потенциальном виде (виртуально) содержится возможное разнообразие мира. В западной философской традиции сформировалось иное понимание соотношения бытия и небытия. Если бытие – это нечто, то небытие – ничто. Например, в античной атомистике атомы существуют, а пустота не существует.

        Современные представления о бытие отличаются сложностью и разнообразием. Бытие не ограничивается констатацией достаточно простого факта существования «здесь» и «теперь». Человеческий разум, преодолевая ограниченность чувственных констатаций относительно существования отдельных вещей, приходит к идее сохранения, пребывания. Отдельные вещи могут исчезнуть, перестать существовать, но это не означает их абсолютного исчезновения и уничтожения, а лишь переход в иную форму существования. Раздвигая пространственно-временные рамки бытия вещей, разум формирует более общую идею о существовании не только «здесь» и «теперь», но и «здесь» и «там», «теперь» и «потом»,  «теперь» и «раньше». Так формируется идея о достаточно длительном существовании в пространстве и времени мира в целом.

           Согласно религиозно-философским концепциям, бытие не сводится к бытию мира, ибо есть еще бытие вне мира, бытие Бога. А мир был, есть и будет, но это бытие имеет начало и конец как во времени, так и в пространстве, ибо само пространство и время возникают вместе с миром. Философы-материалисты, предельно расширяя сферу бытия мира, не оставляют места для бытия вне мира. Бытие мира, с философско-материалистических позиций, означает существование мира «здесь» и «везде», «теперь» и «всегда».

           В рамках диалектико-материалистической концепции бытия, отрицающей существование божественной реальности, наряду с существованием объективной реальности – материи, существующей независимо от человеческого сознания, признается существование реальности субъективной – сознания. Причем эта субъективная реальность может существовать как в формах индивидуального сознания, так и в объективированных формах общественного сознания. Можно говорить о существовании как актуальном, так и потенциальном (существует реальная возможность, существует потенциальная опасность и т.п.).

            Можно по-разному классифицировать формы бытия. Можно говорить о бытие вещей (в том числе и созданных человеком), бытии духовном, бытии человека, бытии социальном. А можно говорить о бытии неорганической природы, органической, бытии общества. Одним словом, возможны разные классификации, что отражает сложность проблемы бытия.

           Философский анализ бытия конкретных вещей и бытия мира приводит к идее субстанции. Конкретные вещи изменчивы, преходящи, возникают и исчезают. Философская мысль еще в древности поставила вопрос о существовании непреходящей, пребывающей, сохраняющейся первоосновы всего существующего многообразия вещей, из которой возникают и в которую возвращаются конкретные многообразные вещи. Это первооснова получила название субстанции. Субстанция характеризуется самодостаточностью, необусловленностью ничем другим. Субстанция – причина самой себя (Спиноза).

             Философские учения, которые в качестве основы берут одну субстанцию, получили названия монистических, две – дуалистических, три и более – плюралистических. Если в основу кладется духовная субстанция (все остальное выступает как ее проявление, порождение и т.п.), то это идеалистический монизм, например, гегелевская философия. Если за основу берется материальная субстанция (материя), то это – материалистический монизм. Пример – диалектический материализм Маркса – Энгельса – Ленина.

1.2. Материя и ее атрибуты.

               В диалектическом материализме категория материи играет важнейшую роль. Материя рассматривается как все многообразие конкретных материальных образований и в то же время как сохраняющаяся основа (субстанция) всех конкретных существований. Материя существует не в отрыве от конкретных вещей, не вне и наряду с ними, а в них и через них. Поэтому попытки видеть, осязать материю как таковую подобны попыткам наряду, скажем, с конкретными плодами осязать, видеть «плод вообще».

           В определении материи, которое дается в диалектическом материализме, выделены два ее свойства: быть объективной реальностью, т.е. существовать независимо от человеческого сознания и способность отражаться человеческим сознанием. Определение материи не исчерпывает содержание понятия материи, в котором материи приписывается ряд атрибутивных свойств, т.е. свойств, неразрывно связанных с материей. К числу последних относят структурность, неисчерпаемость, способность к самодвижению, несотворимость, бесконечность, пространство и время и др. Среди них есть признаки явно постулативного характера: несотворимость, неисчерпаемость, бесконечность, самодвижение, т.е. признаки, которые принимаются на веру в рамках диалектико-материалистического мировоззрения, ибо не могут быть доказаны ни практическим путем, ни логическими процедурами.

             В рамках диалектического материализма, движение рассматривается как способ существования материи. Движение понимается как всякое изменение. Движение представляет собой противоречивое единство изменчивости и устойчивости, прерывности и непрерывности и т.п. Наличие в движении моментов относительной устойчивости, прерывности дает возможность материи «развернуться» во многообразии своих структурных уровней (от микрочастиц до Метагалактики).

             Пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Выражение «материя существует в пространстве и времени» не следует понимать так, будто материя «помещена» в пространство и время. Имеется ввиду, что пространство есть некая система отношений материальных объектов, характеризующая рядоположительность,  протяженность, сосуществующих объектов, явлений. А время характеризует отношения между явлениями в аспекте  порядка их смены, длительности протекания и т.п. Время – это отношения в рамках потенциального осуществимого, становящегося бытия вещей. Пространство – отношения в рамках актуально осуществленного, ставшего, структурно сосуществующего бытия вещей.

             Время как характеристика становящегося бытия вещей как бы «переходит» в пространство, в ставшее, развернутое бытие вещей, более «спокойное», хотя и не застывшее. Можно привести аналогию. Стремительно несущаяся горная река,  попадая на равнину, «успокаивается» и течет неторопливо, просторно, разворачиваясь на местности. Стремительный поток горной речки подобен стремительному бегу времени, а «успокоенное» (но не застывшее!) течение этой реки в долине, ее развернутость подобны пространственным отношениям, где есть своя динамика, но отличная от динамики становящего бытия (время). Конечно, аналогия с горной речкой весьма и весьма условна.

             Пространство и время различаются по некоторым, так называемым, топологическим свойствам, характеризующим, в отличии от метрических свойств (протяженность, длительность, однородность, изотропность), структурные особенности бытия вещей. Пространство трехмерно (по крайней мере в известных нам областях мира), а время одномерно. Пространственные отношения обратимы (в одну и ту же точку пространства можно неоднократно возвращаться). Время же необратимо, ибо нельзя вернуться в прошлое, что связано с необратимо изменяющимся процессом развития во времени.

           Пространственно - временные характеристики конкретных объектов и процессов (расстояние, объем, длительность и др.) выражаются конечными величинами. Но что можно сказать о пространственно-временных характеристиках мира в целом? На этот счет существуют различные точки зрения. Диалектический материализм, справедливо считая пространство и время атрибутами материи, постулативно приписывает материи бесконечность в пространстве и вечность во времени. Такие утверждения носят именно постулативный характер, ибо не вытекают ни из практического опыта, ни из каких либо логических процедур. Религиозная точка зрения, также считает пространство и время атрибутивными характеристиками материи, но бесконечность и вечность рассматривает не как свойства пространства и времени, а как атрибуты божественного бытия. Диалектико-материалистический постулат о несотворимости и неуничтожимости материи исходит из понимания вечности как временной характеристики, трактуя вечность как бесконечное (нескончаемое) время. Тогда как в религиозной трактовке время рассматривается как атрибут тварного бытия, а вечность понимается не как бесконечное время, а как принципиально иной модус бытия (божественного), для которого время, каким бы продолжительным оно не было, не более чем точка. В вечности нет различия «до», «после», «прошлое», «настоящее», «будущее» (это характеристики времени). Вечность есть актуальная полнота трансцендентного (вне мира) бытия, в котором прошлое, будущее, как бы они не были разделены во временном плане, актуально как бы  «совмещены», преодолены. Вечность и есть преодоление времени, «обладание» временем. Иными словами, в вечности, в трансцендентной полноте божественного бытия, время «свернуто» в точку. Но эта точка в бытии мира разворачивается миллионами и миллиардами лет, которые для Бога не более чем «мгновения» Его бытия. Такова в общих чертах концепция теизма, касающаяся различия времени и вечности и основанная на вере в трансцендентное существование Бога. Диалектико-материалистическая концепция основана на вере в материю (в ее несотворимость, бесконечность и т.п.).

          Глава 2. Диалектика бытия и ее категориальное    воспроизведение.

        2.1.Диалектика и ее альтернативы.     

              Диалектика представляет собой учение о всеобщей связи и развитии в природе, обществе и мышлении. Различают объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика – это диалектика самого материального мира, вне зависимости от того осознает человек эту диалектику или нет. Субъективная диалектика – это отражение объективной диалектики в сознании человека в той или иной форме.

           Диалектический взгляд на мир предполагает, что все явления и процессы рассматриваются в их взаимосвязи как изменчивые, развивающиеся. Соответственно, понятийные формы, в которых отображается диалектика мира, должны быть также гибки, подвижны, чтобы воспроизвести диалектически развивающуюся действительность. Метафизический взгляд на мир* (метафизика здесь понимается не как учение о сверхчувственных принципах и началах бытия, а как антипод диалектики) предполагает рассмотрение явлений и процессов вне их внутренней органической взаимосвязи и развитии (хотя и  не вне движения).

           Софистика – это способ рассуждения, который внешне напоминает диалектический ход мыслей, и связан с преднамеренным нарушением законов логики. Софистика – как бы имитатор диалектики, пародирующий определенные особенности диалектического мышления. В частности, софистика абсолютизирует, доводит до крайности, подвижность, гибкость понятий, не считаясь с законами логики, используя различные ухищрения, часто "выворачивая наизнанку" понятия с целью получить нужный вывод, внешне правдоподобный. Используя такую беспринципную гибкость можно "обосновать" любое ложное утверждение.

      Еще одним имитатором диалектики является эклектика, которая имитирует, пародирует требование диалектического мышления о всестороннем рассмотрении явлений. Эклектическое  соединение двух или более сторон объекта, взятых случайно, вырванных из контекста, создает именно видимость всестороннего диалектического рассмотрения, но не более.

            2.2. Диалектика как концептуальная система.

              В основе диалектики как концептуальной системы лежат принципы диалектики (принцип – руководящая идея, основополагающее понятие), среди которых можно выделить два главных – принцип всеобщей связи и принцип  развития. Эти два принципа диалектики, лежащие в ее основании, определяют саму суть диалектики как учения о всеобщей связи и развитии. Необходимо различать развитие и движение (всякое изменение). Развитие – это направленные, необратимые изменения, ведущие к появлению каких то новых объектов, свойств, структуры и т.п. Признак «новизны» является определяющим в понимании развития. Эта новизна может проявляться как в усложнении и повышении уровня организации (прогресс), так и в упрощении организации, в необратимых изменениях от высшего к низшему  (регресс).

             Следующий концептуальный слой диалектики – законы диалектики. Закон – это объективная, необходимая, общая, повторяющаяся связь явлений. Законы диалектики являются конкретизацией и разверткой главных принципов диалектики и в своей совокупности, вместе с принципами и категориями диалектики раскрывают сущность диалектической концепции развития. В структуре диалектики выделяют три основных закона: закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений и закон отрицания отрицания. Каждый из этих законов раскрывает какую то сторону развития.

          Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник и движущие силы развития, поэтому его нередко называют «ядром» диалектики. Согласно этому закону, источником развития являются противоречия. Противоречие – это такое отношение между противоположными сторонами, тенденциями явления, объекта, при котором эти противоположные стороны одновременно и взаимоисключают,  взаимоотрицают друг друга ("борьба противоположностей") и взаимопредполагают  друг друга  ("единство противоположностей"). Одного отношения взаимоисключения противоположностей (борьбы) недостаточно для объяснения источника развития. Необходимо одновременно и взаимоисключение и взаимопредполагание противоположностей. Только такая ситуация чревата внутренней "напряженностью", "беспокойством", диалектической "заряженностью", дающей импульс к дальнейшему развитию.

            Закон взаимного перехода количественных и качественных  изменений раскрывает механизм развития. С точки зрения этого закона, развитие есть процесс перехода старого качества в новое под воздействием количественных изменений, которые выходят за определенную границу, называемую мерой. В пределах меры количественные изменения не ведут к изменению качества. Хрестоматийный пример – изменение температуры воды от нуля до ста градусов не ведет к изменению агрегатного состояния (вода остается водой). При выходе за границы меры происходит скачок (переход в иное качественное состояние). В случае с водой это будет лед или пар.

           Закон отрицания отрицания раскрывает направленность развития, его циклический характер. Основные категории данного закона: отрицание, преемственность, отрицание отрицания, возврат якобы к старому. Отрицание – есть процесс превращения вещи в нечто иное, определенным образом, связанное со старым (преемственность). Различают такие виды отрицания, как деструкция, снятие, трансформация. При деструктивном отрицании переход в другую вещь сопровождается не только упразднением качественной основы отрицаемой вещи, но и фактическим нарушением преемственности. Иными словами, в новой вещи практически ничего не удерживается, не сохраняется от старой. Снятие – это отрицание, при котором имеет место значительное сохранение определенных черт старого в новом, при упразднении качественной основы старого. Это наиболее «красивый» и «диалектический» вид отрицания. Большинство хрестоматийных примеров этого закона (зерно – стебель – колос и др.) относятся именно к этому виду отрицания. Наконец, трансформация – отрицания, при котором сохраняется не только многое из старого, но и сама качественная основа старого.

         Возврат якобы к старому происходит тогда, когда отрицаемая вещь в результате отрицания (или серии более мелких отрицаний) превращается в свою противоположность, а последняя, в свою очередь, превращается в свою противоположность. Поскольку при каждом отрицании имелось некоторое приращение развития, отрицание отрицания из круга превращается в виток спирали.

             При формулировке принципов и законов диалектики использовались соответствующие категории:  "связь",  "развитие", "качество", "количество", "мера", "скачок", "отрицание", "преемственность" и др. Без этих понятийных "кирпичиков" формулировка законов была бы невозможна. Кроме названных категорий существует множество так называемых, парных категорий: материя – сознание, изменчивость – устойчивость, простое – сложное, причина – следствие и т.п. Значимость категорий выходит далеко за рамки неких понятийных элементов в теории диалектики. Их статус гораздо более фундаментален, а функции многообразны. Философские категории выступают в качестве фундаментальных форм мышления, лежащих в основе всякой мыслительной деятельности. Они образуют некий понятийный каркас, категориальный строй мышления. На этом следует остановиться отдельно и подробно, ибо владение категориальным инструментарием философии – необходимое условие при анализе сложных и противоречивых процессов современного мира.

2.3. Категориальный строй мышления.

                Философские категории представляют собой универсальные понятия, в которых отображаются  всеобщие свойства, связи, отношения, присущие объектам любой природы. Это означает, что какие бы объекты мы не взяли: физические, химические, биологические и т.п., при их анализе мы обнаружим, что всем им присущи пространственные, временные, качественные,  количественные, структурные, функциональные, генетические и т.п. характеристики, которые и выражаются в соответствующих категориях. Поэтому при анализе объектов любой природы исследователь вынужден использовать универсальные категориальные структуры мышления. Он опирается на категории как на некий логический каркас, "скелет", наращивая на него плоть конкретно -  научных знаний.

          В самом деле, исследователь не может отыскать причину какого - либо конкретного явления, если он не будет опираться на общее знание того, что такое причина, чем она отличается от условия и как они взаимодействуют в производстве следствия. Аналогичная ситуация будет с конкретными, качественными, функциональными, пространственными, временными и др. характеристиками того или иного объекта, изучение которых предполагает использование категорий: качество, количество, структура, функция, пространство, время и т.п.

     Иными словами, категории выступают как некие фундаментальные, базисные, опорные структуры мышления, на основе которых оно строится и разворачивается. Но знание одних универсальных категорий, хотя и необходимо для анализа конкретных свойств и отношений объектов, но недостаточно, ибо из категорий как всеобщих мыслительных структур нельзя дедуцировать конкретные особенности тех или иных объектов. С их помощью нельзя различить объекты разной природы, ибо в категориях фиксируется то, что будет общим всем объектам (всеобщее). Точно также как нельзя увидеть конкретную специфику местности из контурной карты, ибо она дает некую опорную координатную сетку, которую нужно еще дорисовать конкретной спецификой. Вот и категории служат неким подобием такой контурной логической карты, координатной сетки, которая "раскрашивается" физическим, химическим, биологическим «карандашами», для выявления конкретной специфики, незаложенной в категориях. Таким образом, категории – необходимый (но недостаточный) логический фундамент, на который опирается и на котором разворачивается конкретно-научное знание.

          С гносеологической точки зрения, категории можно рассматривать как универсальные формы знания, в которых аккумулируются, кристаллизируются, откладываются всеобщие характеристики явлений и процессов. Это не пустые, а содержательные формы мышления и в силу этого с логико-методологической точки зрения они выступают как некие логические инструменты, средства, орудия при познании, логическом освоении еще непознанных объектов. Осуществляя категориальное членение, выявляя определенные градации, определенности изучаемых явлений, исследователь фрагментирует исследуемый объект, подводя выделяемые     фрагменты  под универсальные логические структуры (категории), т.е. осуществляет вместе с анализом и синтез. Чем богаче будет содержание категорий, тем эффективнее будет их использование в качестве определенных логических инструментов. "В категориях" отражаются всеобщие характеристики вещей (гносеологический аспект) и «с помощью категорий» познается еще неопознанное (логико-методологический аспект).

          Аналогом категорий как логических орудий, инструментов могут служить обычные материальные орудия. В том или ином материальном орудии аккумулирован опыт предметно-практического освоения мира. Чем богаче будет этот накопленный в снятом виде опыт, тем эффективнее будет использоваться это орудие как средство воздействия на осваевыемые объекты.

           Далеко не во всяком готовом суждении будут явно фигурировать философские категории, что может породить ошибочный вывод об их необязательности, ненужности и т.п. Но если задать вопрос о том, как происходит формирование таких суждений, где на поверхности не видны катории, то мы увидим, что "за кулисами" стоят те или иные категории, на которые  явно или не явно опирается мысль при формировании суждения. Например, для того, чтобы сформировать такое обычное суждение "Зимой в северном полушарии реки покрываются льдом" необходимо осознанно или неосознанно опираться на категории пространства (где замерзает?), времени (когда замерзает?), причины (почему замерзает?), качества, количества, меры, скачка (что происходит с водой при понижении температуры до нуля градусов?).

              Категориальный логический инструментарий при познании еще непознанных объектов, явлений используется не в произвольном порядке, не «скопом», одновременно и т.п., а в соответствии с логикой движения познания, начиная с изучения характеристик, которые наиболее доступны. Познание идет от явления к сущности, от внешнего к внутреннему. По мере этого движения в «игру вступает» не все сразу, а определенные категории как логические инструменты, подобно тому, как мастер использует набор инструментов не весь одновременно, а в соответствии с решаемыми им задачами, по мере «углубления» в объект.

             Исследователь, фиксирует факт выделенности, относительной отграниченности явления («отдельное»). Затем в отдельном, сравнивая его с другими отдельными, он находит индивидуально неповторимые его черты («единичное»). Далее, он в процессе сравнительного анализа выявляет, повторяющие, сходные черты («общее»). Затем исследователь начинает рассматривать строение, организацию объекта, выявляя в его субстратной, структурно-функциональной динамике, устойчивость, целостность, взаимообусловленность частей, элементов и т. п. Здесь задействуется целый блок категорий ‘’ответственных’ ‘за эти характеристики (часть - целое, форма-содержание, и др.)

      Параллельно с этим исследователь идет по другой линии анализа, выявляя генетическую детерминацию объекта, рассматривая его как некий результат действия различных факторов (‘’следствие’’). Распутывая этот клубок связей, он находит отношения, связи, факторы, которые генерировали, породили данное следствие ("причины"), отличая их от связей, которые не генерируют следствие, но влияют на него ("условия").

       Вместе с тем, исследователь изучает характер связей, отмечая, что ‘’на поверхности’’, в массе своей связи носят нерегулярный, спорадический, преходящий, мимолетный характер (‘’случайность”), однако углубляясь, он обнаруживает за этой массой нерегулярности, неустойчивости, случайности, нечто регулярное, устойчивое, непреложное (‘’необходимость’’). Случайность и необходимость присущи как причинным, так и структурно-функциональным связям.

       В процессе познания исследователь идет от внешнего, неустойчивого, нерегулярного к общему, устойчивому, необходимому, внутреннему, глубинному, скрытому основанию явлений (‘’сущность’’). Далее рассматривая объект как закономерно развивающийся, порождающий свои формы и состояния, исследователь не только констатирует факт его существования (‘’явление’’)  не только знает его необходимые, устойчивые, внутренние связи (‘’сущность’’), но может прогнозировать будущие состояния объекта (‘’возможность”). Объект эти возможные состояния еще не реализовал, а субъект уже вышел на такой уровень познания объекта (более высокий, чем уровень познания сущности), когда он рассматривается в актуальном богатстве своих целостно взаимосвязанных структурно-функциональных и эволюционных характеристик (‘’действительность’’), содержащих потенции дальнейшего развития (‘’возможность’’).

Раздел 3.  Проблема сознания и философия человека.

              Глава 1.    Сознание: сущность, происхождение,    структура.

                      1.1 Проблема сознания в философии.

                 В истории философии сформировалось два основных подхода в трактовке сознания. В диалектико -  материалистической философии сознание рассматривается как высшая форма отражения реальности, свойство высокоорганизованной материи. При такой трактовке сознания не обладает субстанциональным статусом (несамодостаточно), будучи порождением материи на определенном (социальном) этапе ее развития. Сознание выполняет важную, но служебную, функциональную роль, являясь регулятором человеческой деятельности.

     Противоположная точка зрения на сознание формируется  в идеалистической и религиозной философии. Сознание (индивидуальное или надиндивидуальное) наделяется субстанциональным статусом.

     В материалистической трактовке мозг является органом мысли, генерирующим, продуцирующим мысль, которая исчезает вместе с прекращением материальных нейтрофизиологических процессов в мозге. Мысль есть продукт мозга человека в контексте социальных отношений. С противоположной точки зрения, мозг есть не орган продуцирующий мысли, а инструмент мысли, который используется для  “озвучивания” мысли, подобно тому, как радиоприемник озвучивает мелодию, не являясь ее генератором.

1.2. Генезис сознания.

          Рамки небольшого издания вынуждают ограничиться кратким изложением традиционной диалектико - материалестической концепции сознания. Согласно этой концепции, сознание есть продукт длительного общественно-исторического развития. Становление сознания шло в контексте становления человека разумного (homo sapiens). Процесс этот начался примерно 2-2,5 млн. лет назад. Биологическими предпосылками этого процесса являются достаточно развитый головной мозг и связаный с этим развитый уровень психики человекообразных обезьян, а также переход их к прямохождению. Последнее обстоятельство породило дифференциацию функций передних и задних конечностей. Передние конечности освободились для трудовой деятельности, поначалу весьма примитивной и неразвитой.

          Именно трудовая деятельность, которая с самого начала носила коллективный, общественный характер стимулировала развитие мозга, мыслительных способностей, поскольку изготовление орудий труда (а не ситуативное использование готовых предметов) в качестве промежуточной цели – средства требовало достаточно длительной цепочки целеполаганий. В процессе  трудовой деятельности совершенствовались передние конечности как орган труда, возникала и развивалась членораздельная речь как необходимое условие эффективной и разносторонней коммуникации.

        В результате длительного процесса антропосоциогенеза примерно 30-40 тысяч лет назад сформировался человек разумный, внешний облик которого, как и его мозг (объем, морфологическая структура, функциональные возможности), были такие, как у современного человека. Разница между кроманьонцем и современным человеком только в информационной насыщенности («загруженности») мозга и его тренированности. Кроманьонские малыши не ходили в детские сады и школы где их учили бы решать интеллектуальные задачи, читать, писать, развивать свои способности. Но если бы они попали в современные детсады и школы, то выросли бы обычными современными людьми, с современным уровнем знаний, культуры и т.д.

       Такова вкратце суть классической трудовой концепции происхождения сознания, изложенной еще Ф.Энгельсом в его работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека». Однако эта концепция сталкивается с рядом серьезных трудностей, поставленных перед ней генетикой, обсуждать которые не позволяет краткий формат изложения.

1.3. Сознание и мозг.

         Как уже отмечалось, диалектический материализм рассматривает сознание как функцию мозга, а мозг – как орган, порождающий, продуцирующий сознание. Однако сознание не только продукт деятельности нейрофизиологических процессов мозга, но и продукт сложных общественных отношений, в которые погружен человек.

    В истории философии была попытка со стороны, так называемых, вульгарных материалистов (Фогт, Бюхнер и др.) отождествить сознание, мышление с нейрофизиологическими процессами. К. Фогт утверждал, что мозг выделяет мысль подобно тому, как печень выделяет желчь. Такое грубо примитивное сведение психического к физиологическому подверглось справедливой критике в рамках диалектического  материализма, который рассматривает сознание как идеальное (нематериальное) отражение реальности. Иными словами, в мысли присутствует не материальный субстрат отображаемого объекта, а лишь его идеальный информационный образ. Но точно также мысль не содержит в себе ничего и от высокомолекулярного нейрофизиологического субстрата, который ее порождает. Итак, мысль будучи нематериальной (идеальной), т.е. не содержащей в себе материальный субстрат мозга, отображает не материальные процессы, происходящие в мозге, а процессы, происходящие вне мозга, вне человека. Сознание характеризуется свойством интенциональности (направленности на отображаемый объект). Идеальный не материальный образ переживается как вынесенный вовне, т.е являясь порождением нейрофизиологического субстрата, отображает не этот субстрат, а материальные внешние объекты, что является необходимым условием для регуляции целеполагающей деятельности.

              1.4.Структура сознания. Сознание  и психика.

               В структуру сознания входят кроме мышления еще воля и эмоции или чувства человека. Причем речь идет о высших чувствах, а не о таких, как чувство жажды, голода и другие. Важным компонентом сознания выступает самосознание. Предметом самосознания являются не внешние объекты и процессы, а сам человек, его мысли, чувства, поступки. Способность самосознания присуща каждому человеку, однако склонность к этому, желание анализировать и оценивать собственные мысли, чувства, поведение, в настоящее время, увы, возникает не у каждого человека. Самосознание характеризует степень развитости личности.

       Сознание является лишь небольшим островком в океане психического. Психика шире сознания, т. е сознание принадлежит сфере психического, но не все в психике принадлежит сознанию. Иными словами, в психике помимо сознания присутствует огромный пласт бессознательного. Особое внимание на роль бессознательного впервые обратил известный австрийский психолог и психиатр З.Фрейд (1856-1939). Раскрыв многие ранее не известные аспекты влияния бессознательного на поведении человека, Фрейд абсолютизировал это влияние.  

Глава 2.  Человек как философская проблема.

2.1. Человек как многомерное существо.

Для любого человека его собственное существование является наиболее очевидным фактом. Несравненно более сложными являются вопросы о природе, сущности, происхождении человека, о его предназначении, смысле жизни и т.п. Мыслители разных эпох давали разные ответы на эти вопросы. Нет единой точки зрения на эти вопросы  и до сих пор. Однако большинство сходятся на том, что человек - уникальное, загадочное существо, чрезвычайно сложное в своих многообразных  проявлениях.

В настоящее время накоплено множество знаний о самых разных сторонах человеческого бытия в мире. Предпринимаемые попытки постичь человека в его целостной многомерности пока далеки  от своего завершения. Можно, пожалуй, лишь обозначить контуры этой сложной многомерности человека.

Во взглядах на человека существует множество подходов. Можно выделить  натуралистический, социологизаторский, экзистенциальный, религиозный подходы. В рамках каждого из этих подходов представлены разные концепции, подробно рассматривать которые у нас нет никакой возможности. С натуралистических позиций человек рассматривается как часть природы, продукт ее эволюционного развития. Социологизаторские  концепции рассматривают человека как некую функцию, слепок социальных отношений, структур и т.п. К этим концепциям можно отнести структурализм и в значительной степени марксизм. Экзистенциальные концепции рассматривают человека как конкретное существо с неповторимыми индивидуально - психологическими качествами в драматических коллизиях его существования. Религиозные концепции рассматривают  человека  в его соотнесенности с Абсолютом. В частности, христианство рассматривает человека как венец творения, как  образ и подобие Бога.

Отметим некоторые грани проблемы человека. Одной из таких граней является проблема биологического и социального в человеке. По своей биологической конституции человек действительно часть природы, принадлежит к высшим млекопитающим, особому биологическому виду Номо sapiens. Однако природу человека нельзя свести к биологической составляющей. По природе своей человек существо биосоциальное. Причем, согласно, например, марксизму главное в человеке как биосоциальном существе, т.е. его сущность - социальна. Иными словами, в рамках  этой концепции человек не столько продукт биологической, сколько социальной эволюции. И проблема антропогенеза (происхождения человека) в марксизме неразрывно связана с социогенезом - происхождением общества (антропосоциогенез). Социальная сущность человека связывается здесь с его предметно практической деятельностью, которая явилась главным фактором выделения человека из животного мира. В этом плане формирование человека и формирование его сознания - единый взаимообусловленный процесс. Причем сознание человека, его разум, дух "встроены" в его социальность, рассматриваются в функциональном плане. Поэтому человек как существо духовное в марксизме не является чем-то самостоятельным, не отделяется от человека как существа социального.

В экзистенциальных и  религиозных концепциях упор сделан на понимание человека как существа душевного и духовного. Христианство, признавая наличие тела у человека, считает, что бессмертная человеческая душа - главное в человеческом существе. Дихотомия тело - душа в христианстве эквивалентна трихотомии тело - душа- дух. В дихотомическом аспекте дух- высшая разумная часть души. При трихотомическом подходе душа- это эмоционально - чувственная сторона человеческого существа, а дух - высшая самосознающая, разумная инстанция в человеке.

Уникальное единство тела, души и духа, согласно христианской антропологии, составляет природу человека.  Христианство исходит из различия  личности и природы человека. Это тонкое и глубокое различие природы и личности в Боге и человеке - основа христианского богословия и христианской антропологии. Личность  человека не сводится к его природе, не есть совокупность каких-то качеств, как нередко трактуют личность современные социальные концепции личности. Личность- это субъект, обладающий, владеющий своими природно-индивидуальными качествами, свойствами. Природа человека отвечает на вопрос "что?", личность - на вопрос "кто?". Отличие  в человеке личности от природы - это отличие себя от своего.

Человек как свободная, разумная, наделенная творческими способностями личность есть образ личного Бога. Будучи образом Бога (абсолютной Личности, свободной, самосознающей, всемогущей) человек призван стать подобным Богу. Образ Бога человеку дан, подобие - задано. Таково высочайшее предназначение и призвание человека в христианстве.

Современные социально-философские и психологические концепции человека вводят в оборот такие понятия, как индивид, индивидуальность, личность. Индивид - это отдельно взятый представитель  человеческого рода. Индивид экземплярен, т.е. имеет определенные свойства, которые выделяют его из множества "других". Индивидуальность - уникальное своеобразие, неповторимое сочетание психофизиологических и социальных свойств и характеристик индивида. Личность - это социализированный индивид, усвоивший социальные нормы, ответственный, самостоятельный в своем поведении. Рассмотренные кратко аспекты человека, конечно, не исчерпывают его сложной многомерности. Человек - единственное существо на Земле задающее себе вопрос о смысле жизни  и осознающее свою смертность. Этот круг вопросов, пожалуй, наиболее сейчас актуален и заслуживает особого внимания.

2.2. Проблема  жизни, смерти и бессмертия в опыте человечества.

Жизнь человека столь же многогранное явление, как и сам человек. В биологическом плане жизнь человека подчиняется тем же законам, что и жизнь любого живого существа. Человек, как и всякое живое существо нуждается в удовлетворении элементарных витальных потребностей (пить, есть и т.п.). Конечно, форма удовлетворения этих потребностей у человека преобразована его социальным бытием.

Однако жизнь человеческая выходит далеко за рамки его биологического существования, простираясь в пространстве социального бытия человека. Человек, включен в многообразные контексты социальных связей и отношений, что делает его жизнь чрезвычайно сложной и многомерной. Удовлетворение многообразных социально окрашенных материальных и духовных потребностей человека, регулируемое его целями, ценностями и идеалами, составляет содержание его социальной жизнедеятельности.

Богатство, насыщенность этой жизнедеятельности зависит от степени развитости каждого конкретного человека. Для кого-то  достаточно удовлетворения материальных потребностей в пище, одежде, жилище и его усилия направлены на то, чтобы обеспечить комфортные  бытовые условия - роскошная квартира, шикарная автомашина, модная одежда, престижная и денежная работа, изысканные блюда и напитки. Если круг потребностей человека на этом замыкается, то правомерно говорить о бездуховности такого существования. Другие же, отдавая должное необходимым условиям материального существования, считают, что не хлебом единым жив человек. Духовные потребности, не отрывая человека от материальных условий своего существования, возвышают человека. Духовность - это устремленность человека к тому, что лежит за пределами материальных потребностей, это преодоление своего эгоизма, своей животной (хотя и социализированной) природы, выход из сферы быта в сферу бытия, т.е. прорыв из  ограниченного мирка суетливой повседневной событийности в бескрайние экзистенциальные горизонты человеческой бытийности, наполненные глубинными смысложизненными вопросами: кто я?, откуда я?, зачем я?

Для духовно развитой личности вопросы о смысле жизни являются приоритетными. Что же такое смысл  жизни? Этот вопрос тесно переплетается, а нередко и отождествляется с вопросам: что такое цель жизни? И все же понятие "смысл жизни" и "цель жизни" хотя и тесно взаимосвязаны, но не являются тождественными. Цель жизни (имеется в виду стратегически важная главная цель) - это то, что  человек хочет достичь в своей жизни. Цель жизни проецируется в будущее как желаемый конечный результат человеческой жизни.

Когда же человек ставит вопрос о смысле жизни, он задается вопросом: зачем жить? Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Иными словами, смысл жизни - это оправданность жизни. Если цель жизни проецируется в будущее, то смысл жизни оправдывает сам процесс жизни, связывая настоящее (процесс жизни), с будущим (цель, как желаемый результат).

Цель жизни (стратегически важный конечный желаемый результат жизни) может быть разной у различных людей. Для одних - это творческая самореализация, раскрытие своих  способностей, нравственное совершенствование  и т.п. Для других - цель жизни - увековечить себя в памяти потомков  свершением общественного  значимых деяний. Для третьих - добиться   материального благополучия или достичь счастья в личной жизни, или вырастить хороших детей и т.п. А для  кого-то цель жизни - достойно подготовиться к иной жизни, за порогом этого мира.

Поэтому ответ на вопрос: что такое смысл жизни? (как и на вопрос: что такое цель жизни?) носит общетеоретический, концептуально определенный характер. А вот ответы на вопросы: в чем смысл жизни? или  в чем цель жизни? имеют конкретный характер и обладают большим разнообразием. Эти вопросы, как и ответы на них, взаимосвязаны. Если ставить конкретный вопрос: в чем состоит смысл жизни?, то он всегда скоррелирован с конкретным вопросом: в чем цель жизни? И смысл жизни состоит в том, чтобы оправдать,  ценностно обосновать процесс достижения конкретно избранной стратегической цели жизни. Оправдать цель жизни (т.е. придать жизни смысл) - это значит вписать эту цель в систему ценностных ориентаций, установок и идеалов человека. Исходя из принятой иерархии ценностей, человек придает стратегической цели статус особой ценности. И обосновывает необходимость достижения этой цели в процессе жизненного пути, т.е. наполняет жизнь смыслом, ценностно оправдывает ее уже как процесс, а не как цель. На этом жизненном пути он готов преодолеть разные трудности, невзгоды, потери и т.п.

Что касается проблемы смерти, то на нее можно смотреть с разных позиций. С точки зрения науки, в частности медицины, и материалистической философии  смерть есть полное прекращение жизнедеятельности организма. С религиозной точки зрения смерть - это отделение души от тела, в результате которого тело подвергается разложению, а душа продолжает посмертное существование, формы которого, различны в разных религиозных системах (христианстве, индуизме, буддизме и др.). Поэтому с религиозной точки  зрения посмертное состояние души зависит от того, как прожил человек свою жизнь и как он встретил свою смерть.

Материалистическое мировоззрение отрицает личное бессмертие. Материализм признает, что человек может существовать после своей смерти, только продолжаясь в своих детях, в памяти потомков, в своих делах. С точки зрения восточных религиозных систем душа человека после смерти продолжает сложные странствия и воплощается  в новом телесном и душевном обличии (идея реинкарнации).  При этом душа и тело человека и сама человеческая личность как носитель этих телесно-душевных свойств, качеств неуникальны. Поэтому возрождается к новой жизни другая личность с другими телесно-душевными качествами, а следовательно говорить о бессмертии человека как неповторимой личности с уникальными свойствами неправомерно.

В христианстве личность человека  достойна вечности, т.е. бессмертия, сохраняя при этом  свое самосознание, свои индивидуально неповторимые особенности. Человек достоин вечности, призван к вечной жизни. Но характер этой вечной жизни зависит от того, как он проживет свой короткий отрезок земной жизни. Если в земной жизни человека обуревали различные страсти (ненависть, зависть, злоба, алчность и т.п.), то после физической смерти тела душа его    будет мучаться огнем неутоленных и неутолимых желаний и страстей (огонь неугасающий) ибо тело как инструмент удовлетворения желаний будет предано тлению. Это и есть то, что называют адскими муками, конечно, не в форме котлов со смолой и раскаленных сковородок, как в популярных картинах адских мук грешников. К этому надо добавить муки угрызения совести, которая после смерти откроет душе то, что она потеряла.

Проблема смерти стоит остро в настоящее время и совсем в другой, нерелигиозной  плоскости. Речь идет о проблеме суицида, особенно среди молодежи. Что толкает человека на этот трагический поступок? На что надеется человек совершая этот шаг? Мотивы суицидального поведения очень разнообразны. Человека может толкнуть к самоубийству неразделенная любовь, потеря близкого человека, тяжелая или неизлечимая болезнь, потеря работы, непонимание окружающих и т.п. Иными словами, когда по мысли человека, жизнь становиться невыносимой. Другим мотивом самоубийства может быть отсутствие или потеря смысла жизни. Этот мотив менее распространен. Внешне у человека может быть все хорошо (с точки зрения окружающих - нормальная работа, семья, отсутствие проблем,   делающих жизнь невыносимой, как в первом случае). Поэтому, когда такой человек совершает самоубийство, то окружающие не только осуждают, но и не понимают его поступка, в отличие от ситуации суицида по мотивам невыносимости жизни.

На что рассчитывают люди, идущие на такой шаг? Они полагают, что их мучения или бессмысленая жизнь  прекратятся и они избавятся от невыносимых обстоятельств жизни или бессмысленности своего существования. Очевидно, что в этих случаях они исходят из представления, что смерть - это абсолютный конец жизни, а дальшее - небытие, т.е. исходят из материалистического мировоззрения. С религиозной точки зрения невыносимые проблемы, которые мучили при жизни  людей, совершивших самоубийство, не только не исчезнут с  их смертью, но и приобретут еще более трагичный и мучительный характер. Если бы люди, совершающие этот безумный поступок, хотя бы задумались о том, что ждет их души после смерти, то они наверняка, удержались бы от рокового шага. Сказанное не относится к религиозным фанатикам (так называемым шахидам), которые с готовностью взрывают себя и окружающих, полагая, что они сразу же попадут в рай. Эти безумцы полагают, что убив несколько ни в чем не повинных людей и себя в том числе, они получают пропуск в рай. Какое глубокое заблуждение! С точки зрения христианства - это просто бред - надеятся попасть в рай путем убийства невинных людей. Таковы ужасные  гримассы исламского религиозного фанатизма, который, кстати, осуждается и представителями традиционного ислама, осуждающего убийства невинных людей.

Таким образом, можно заключить, что проблема смерти и посмертного существования является одной из серьезнейших мировоззренческих смысло -  жизненных проблем, интерес к которым  в настоящее время значительно возрос.                                     

Раздел 4. Теория познания и методология науки.

Глава 1. Основные понятия теории познания.

1.1 Практическая природа познания и его диалектический характер.

Познание представляет собой процесс активного, целенаправленного отражения человеком окружающего мира. В материалистической традиции объектом познания выступает любое явление, на которое направлена активность  субъекта, которое попало в сферу его внимания. Субъектом познания, т.е. носителем активности, направленной на объект, выступает человек. В метафизическом материализме человек рассматривается как природное существо, отдельно взятый индивидуум, пассивно отражающий окружающий мир. В материализме диалектическом человек как субъект познания выступает в качестве существа активного, предметно-практического  социального по своей сущности, которое практически изменяя, преобразуя окружающий мир, познает его. Таким образом, практическое отношение человека к миру является первичным, исходным. Практика является " материнским лоном"  познания. Человек, изменяя мир, предметно - практически воздействует на него, как бы "раскалывает" его, обнаруживает его повторяющееся, устойчивые свойства и отношения, закрепляя их в соответствующих формах познания. Человеческое мышление развивалось по мере того, как человек научался преобразовывать мир.

Возникнув в лоне практической, т.е. чувственно-предметной материальной деятельности, познание со временем автономизируется, получает относительную самостоятельность, начинает активно воздействовать на породившую его практику.

Процесс познания носит диалектический характер. Это означает, что познание есть не простое, непосредственное зеркальное отражение объекта, а отражение сложное, противоречивое, опосредованное активным предметно-практическим отношением человека к миру. Процесс познания бесконечен, и это еще один показатель его диалектического характера. Диалектический материализм исходит из установки принципиальной познаваемости мира, утверждая, в отличие от агностицизма, что в мире нет непознаваемых явлений, а есть только еще не познанные.

1.2. Чувственные и логические формы отражения реальности и их соотношение.

 Благодаря органам чувств осуществляется непосредственный контакт человека с окружающим миром. Простейшей формой чувственного отражения реальности является ощущение. В результате воздействия внешнего объекта на один из органов чувств, субъект получает информацию о каком-то одном свойстве объекта. Более сложной формой чувственного отражения является восприятие,  представляющее собой целостный образ объекта при непосредственном контакте с последним. Еще более сложной формой является представление - чувственный образ возникающий в сознании субъекта, но без непосредственного контакта с объектом. При формировании представления задействованы механизмы памяти и воображения. Представление в отличие от восприятия, носит менее яркий и красочный характер, зато оно имеет более обобщенный характер, что дает основание рассматривать представление как переходную ступень к логическим формам отражения.

Логические формы отражения (или логическая ступень познания в целом) связаны с абстрагирующей работой мышления. В процессе абстрагирования происходит выделение существенных признаков объектов, отвлечение от несущественных признакам. В результате множество объектов "свертывается" в одной мыслительной форме, которая называется понятием. Дискретная совокупность существенных признаков, называется содержанием понятия, а класс объектов, охватываемых понятием - объемом понятия.

Отличие представления от понятия состоит в том, что представление есть чувственно-наглядный образ объекта, целостный, диффузно нерасчлененный, а понятие - форма мысли, в которой объект (вернее множество объектов) представлены в виде дискретной совокупности признаков. Образное мышление оперирует обобщенными образами - представлениями как диффузно-целостными образованиями, зафиксированными в языке. Таково, например, мышление 3-4-х летнего ребенка. Понятийное мышления оперирует не целостными образами (с их языковой фиксацией в предложениях, на что вполне способен 4-х летний малыш), а дискретно - структурированными понятийными образами. Когда ребенок (10-11 лет) научается выделять признаки объектов и оперировать с ними как с самостоятельными объектами, он осваивает понятийное мышление.

Понятие выступает как элементарная форма логического отражения. Более сложной формой является суждение, которое представляет связку понятий, т.е. предложение, в котором утверждается или отрицается что-либо. Еще более сложная форма - умозаключение, в котором структурными элементами выступает суждения. Хрестоматийный пример умозаключения "Все металлы электропроводны". Медь - металл". Вывод: "Медь - электропроводна".

В процессе развития ребенка у него сначала формируется ощущение, затем восприятие и представление. И значительно позднее он осваивает понятийное мышление. Однако у взрослого, сформировавшегося человека не наблюдается такой жесткой последовательности (ощущение - восприятие - представление - понятие) при познании конкретных объектов. Здесь имеет место сложное взаимопроникновение чувственных и логических форм. Например, при восприятии окружающих предметов это восприятие будет осмысленно, т.е. нагружено логическими, эмоциональным, ценностным содержанием. То, что человек видит в каком-то объекте (и замечает) зависит от того, что он о нем знает и как к нему относится (активность, избирательность, информационно-эмоционально-ценностная нагруженность восприятия)

Соотношение чувственных и логических форм отражения характеризуется двумя моментами. С одной стороны, они органически взаимосвязаны, а, с другой, - качественно различными.  Абсолютизация органической взаимосвязи чувственного и логического порождает такую крайность, как эмпиризм. Абсолютизируя взаимосвязь чувственного и логического, эмпирики не замечают их качественного различия. Дж.Локк утверждал, что нет ничего в интеллекте, чего бы раньше не было в чувствах. Интеллект здесь трактуется как особое интегративное чувство, не привносящее ничего специфически нового, а лишь проясняющее синтезирующее обычные  чувственные впечатления. Утверждение  Локка аналогично утверждению, что нет ничего в доме, чего бы не было в фундаменте, т.е. дом - разросшийся фундамент, что, конечно же, не верно. В доме есть много такого, чего нет в фундаменте, хотя дом и стоит на фундаменте. Интеллект основывается на чувствах, но выходит далеко за их пределы. Из верного сенсуалистического тезиса, что ощущения - источник наших знаний, эмпиризм, совершая абсолютизацию, делает неверный вывод, что все содержание нашего знания определяется чувствами.

Другая крайность  - рационализм (Декарт, Лейбниц и др.). Абсолютизируя качественное различие логического и чувственного, полагая, что чувства смутны и обманчивы, рационалисты разрывают взаимосвязь чувственного и логического, заявляя, что интеллект вообще не связан с чувствами, и в  них не нуждается и может, минуя их, постигать истину. Тогда как реальное соотношение чувственного и логического характеризуется как их органической взаимосвязью, так и качественным различием, без абсолютизации одного из моментов этого соотношения.

1.3. Проблемы истины.

Истина является одной из центральных категорий теория познания. Классическое толкование, идущее ещё от Аристотеля, определяет истину как адекватное отображение объекта в сознании субъекта. По форме  своего существования истина субъективна, поскольку как определенное знание она принадлежит  сознанию субъекта, будучи продуктом его деятельности. Но по своему содержанию истина объективна как знание, адекватно воспроизводящее объект, т.е. не зависящее от субъекта (человека и человечества).

Знание, адекватно отображающее объект (истина) не может быть получено сразу и целиком, а лишь а процессе постепенного, поэтапного движения познания ко все более полному и адекватному отображению объекта. Процессуальность  истины означает, что на каждом конкретном этапе познания объекта в наших о нем представлениях наряду с моментами, идущими от объекта, верно его воспроизводящими, присутствуют  положения, которые оказываются заблуждением и которые опровергаются в ходе дальнейшего познания. Сохраняющиеся, инвариантное, не опровергаемое содержание наших знаний носит название абсолютной истины, точнее момента абсолютности в истине, а то, что принимается за истину, но таковым в последствии не оказывается, т.е. опровергается, носит название относительной истины. Таким образом, можно сказать, что истина есть единтсво абсолютности и относительности, устойчивости и изменчивости.

С точки зрения метафизического материализма, истина не совместима с изменчивостью, относительностью, она может быть только абсолютной. Если в истине обнаруживается изменчивость, то это не истина. С точки зрения диалектического материализма, истинность и изменчивость совместимы и эту совместимость выражает понятие относительной истины, означающее, что в относительном, изменчивом есть абсолютное, устойчивое, непреходящее.

Абсолютизация момента абсолютности в истине носит название догматизм. Абсолютизация изменчивости - релятивизм. Догматизм хотя и трактует истину метафизически, но не отрицает само понятие  истины, т.е. адекватное воспроизведение в знании объекта. Релятивизм же фактически "снимает" саму проблему истины. Если в наших представлениях нет ничего устойчивого, сохраняющегося, идущего от объекта (хотя бы "зернышка"), то наши представления, сменяя друг друга, остаются сами по себе, а реальность - сама по себе. В таком случае нет смысла вообще говорить об истине как адекватном отображении объекта.

Истина всегда связана с условиями. Положение, истинное в одних условиях, в других может оказаться ложным. Например, утверждение, что вода кипит при 100 градусах по Цельсию, будет истинным только при условии нормального атмосферного давления. Высоко в горах вода  будет кипеть при меньшей температуре. Сказанное иллюстрирует принцип конкретности истины. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Важной проблемой является проблема критерия истины. Если истина есть адекватное отображение объекта в сознании субъекта, т.е. некая форма (теоретическая) связи объекта и субъекта, то и критерий  истины надо искать не в  сфере мысли, а в  сфере связи субъекта и объекта. Критерий истины, чтобы быть таковым, должен удовлетворять трем условиям. Во-первых, он как и истина должен быть некоей  формой связи   субъекта и объекта, чтобы быть "компетентным судьей". Во-вторых, будучи формой связи субъекта и объекта, этот "компетентный судья" должен отличаться от теоретической формы связи объекта и субъекта (истина),  не растворяться  в этом теоретическом, мыслительном отношении, ибо "лицом к лицу - лица не увидать". В-третьих, этот "судья" должен быть формой связи объекта и субъекта, генетически первичной и не зависимой от теоретической формы  связи (истина). Этим трем требованиям, предъявляемым к критерию ("судье") истины, удовлетворяет практика. В самом деле, во-первых, практика по определению является чувственно - предметной, материальной деятельностью людей по преобразованию окружающего мира, т.е. является формой связи объекта и субъекта. Во-вторых, практика как форма связи субъекта и объекта отличается от теоретической формы этой связи (истина). В-третьих, практическое отношение человека к миру генетически первично и независимо от теоретического, познавательного отношения. Хотя функционально практика  зависит от познания в плане обратного влияния познания на практическое "материнское лоно", его породившее. Так же как причина, будучи генетически первичной, независимой от следствия, функционально может зависеть от порожденного ею следствия.

Глава 2. Философско-методологический анализ науки.

2.1. Наука как феномен культуры.

В жизни современного общества наука играет огромную роль, оказывая существенное воздействие на все сферы общественной жизни. Можно выделить наиболее существенные социальные функции науки.  Это прежде всего культурно-мировоззренческая функция. Наука, начиная с периода своего становления как  особого социального института (Новое время), оказывала и оказывает существенное влияние на мировоззрение. Научный взгляд  на мир во многом определяет мировоззрение нашей эпохи. Далее, наука превратилась в непосредственную производительную силу, что стало особенно очевидно для периода научно-технической революции, начало которой приходится на середину ХХ века. Для НТР характерен синтез науки, техники и производства, когда научные открытия очень быстро получают техническое воплощение и коренным образом изменяют  производство. Наука стала необходимой  основой современного производства, которое немыслимо без электроники, кибернетики, атомной энергетики и т.п. Иными словами производство стало технологическим воплощением науки, чего не было ни в семнадцатом, ни в восемнадцатом, ни даже в девятнадцатом веках.

Наука выступает в качестве социальной силы, непосредственно включаясь практически во все без исключения социальные процессы, и, оказывая на них огромное влияние. Авторитет  и влияние науки столь велики, что ее методы используются при разработке масштабных и перспективных планов и программ социального и экономического развития, в решении глобальных проблем современности. Достижения науки становятся элементами общего и специального образования, основой современного управления социальными процессами.

Такой высокий статус и авторитет науки налагает на нее и большую ответственность. Сила воздействия науки столь велика, что ее открытия могут не только кардинально улучшить жизнь человечества, но и породить глобальные опасности,   ставящие жизнь всего человечества  под угрозу. Поэтому  столь велика моральная ответственность ученых за использование результатов своих открытий, которые могут быть использованы как во благо, так и во вред человеку. Насущной стала проблема не только нравственно -гуманистического контроля со стороны общества за ходом научно-технического развития, но и гуманизации самой науки, синтез идеалов Истины, Добра, Справедливости.

До сих пор речь шла о науке в её "внешнем" измерении, т.е. в ее отношении к обществу. Однако наука заслуживает и более пристального внимания к своей внутренней природе. Речь идет о философско-методологическом анализе науки.

2.2.Наука как предмет философско-методологического анализа.

Научное знание- это результат, продукт научного познания - сложноорганизованной, развивающейся во времени научной деятельности. Научное познание изучает окружающий человека мир, включая самого человека. Но в отличие от других  форм познания (обыденного, художественного, философского, религиозного), научное познание подходит к миру и человеку под определенным углом зрения, рассматривая мир и человека как некие сложноорганизованные предметы, подчиняющиеся  определенным объективным законам функционирования и развития. Поэтому предметность и объективность - отличительные черты научного знания как продукта научного познания. К числу других особенностей научного познания  следует отнести системность, обоснованность, воспроизводимость.

Научное познание как специфическую деятельность отличают наличие определенного инструментария,  материального (реактивы, контрольные приборы, экспериментальные установки и т.п.) и логического (методы, принципы, категориальный аппарат и т.п.). Научному познанию свойственен специализированный язык, отличающийся строгостью, однозначностью, формализованностью. Наконец, научное познание требует особым образом подготовительного субъекта познания, владеющего материальным и логическим инструментарием, руководствующегося  определенными ценностными ориентациями и целевыми установками. Таковы вкратце основные особенности научного познания и его основного продукта - научного знания.

Какова же роль философии в качестве  всеобщей методологии научного познания? Часто встречающиеся в учебных пособиях определение методологии как учения о методах явно недостаточно, хотя, конечно, философия как методология изучает методы научного познания (специфика, основания, возможности методов, о чем пойдет речь в следующем параграфе.), но не только их.  Предмет философской методологии гораздо шире. Наука изучает объективный мир (включая человека) с целью обнаружить и сформулировать законы его функционирования и развития. Философская методология изучает не законы функционирования и развития мира, а законы функционирования и развития науки как сложноорганизованнной, многоуровневой, саморазвивающейся системы, продуцирущей научное знание. Иными словами, она изучает мир  не непосредственно, а опосредованно, т.е. образ мира, каким он представлен в научном познании. Поэтому можно сказать, что философия как методология есть форма самосознания науки. Такая философская рефлексия над наукой является необходимым условием развития самой науки. Дело в том, что современная наука изучает чрезвычайно сложные, ненаглядные объекты, проникая в глубины микромира и мегамира. Теоретическое описание таких объектов является так же чрезвычайно сложным, ненаглядным, абстрактным. Поэтому для успешного решения поставленных задач, необходимо отслеживать сам способ, каким получается научное знание, анализируя методы, средства его получения, структуру, формы, предпосылки основания научного знания и т.п. Все это входит в предмет философско-методологического анализа науки. Конкретно в предметном поле этого анализа можно выделить следующие методологические проблемы, которые группируются вокруг анализа сущности, специфики и развития научного познания. Что такое научное знание и чем оно отличается от других форм знания? Какова структура научного знания и как взаимодействует его структурные уровни?  Как генерируется и развивается научное знание? Какие факторы влияют на развитие научного знания? Вот далеко не полный перечень философско-методологических проблем, без решения которых невозможно успешное развитие научного познания.

Вопрос о специфике научного знания кратко уже был рассмотрен. Если говорить о структуре научного знания, то можно выделить два его уровня - эмпирический и теоретический, в которых, в свою очередь, выделяют свои подуровни. На эмпирическом уровне - это подуровни данных наблюдений, эмпирических фактов и эмпирических зависимостей. На теоретическом - это подуровень теорий и метатеоретических оснований науки, к которым относят научную картину мира, идеалы и нормы научного исследования и философские идеи и принципы.

Научная картина мира является слоем теоретического знания, на который опираются теории различного рода. Если описание в форме теории - это идеализированное описание, то картина мира придает этому идеализированному и в определенном смысле условному описанию статус онтологически достоверного отображения природы. Научная картина мира - это обобщенная  схема видения природы, ее системно - структурных характеристик. Идеализированные объекты картины мира не воспринимаются как условные идеализации, в отличие от идеализированных объектов теории. Например, материальная точка в механике Ньютона воспринимается как условная идеализация, а недилимая корпускула механической картины мира обладает не условным, а онтологическим статусом. Поэтому научная картина мира, служит онтологическим основанием для теории, позволяя воспринимать последнюю как отражение (пусть и в экзотически ненаглядной математизированной форме) подлинного положения вещей.

Если научная картина мира является обобщенной схемой видения реальности, то идеалы и нормы  научного исследования являются обобщенной схемой освоения объектов, фундаментальные характеристики которых выражены в картине мира. Выделяют идеалы и нормы описания и объяснения; доказательности и обоснования знания; построения и организации знания.

Однако, какими бы фундаментальными основаниями научного познания ни являлись научная картина мира и идеалы и нормы научного исследования, но и они подвержены изменением. Когда происходят такие изменения, т.е. ломается фундамент научного познания, наступает научная революция. В этот период роль философии становится особенно важной. Дело в том,  что находясь внутри здания науки, невозможно, не выходя за его пределы, обнаружить, что случилось с фундаментом (научная революция как коренная ломка оснований науки). Для этого нужен взгляд со стороны. Это можно сделать только в рамках философско-методологического анализа. Поскольку философия обобщает все формы  человеческой познавательной и практической деятельности (а не только научной) она в состоянии подойти к анализу науки рефлексивно, как бы со стороны, осуществляя критический анализ оснований науки (критическая функция  философии). Далее, поскольку философия обобщает более обширный материал, чем наука, она в своих идеях и принципах может опережать науку, т.е. вырабатывает такие идеи (идея целостности, идея развития и др.), к освоению которых наука еще не приступила. Поэтому в период научной революции философия может подсказать науке конструктивные эвристические идеи, которые уже наработаны в массиве философского знания и которые могут быть использованы для перестройки фундамента науки (конструктивно - эвристическая функция философии). Наконец, когда фундамент науки перестроен, он нуждается в обосновании, которое невозможно в рамках самой  науки и требует выхода в более широкую сферу философского обоснования. Философия в силу своего фундаментального статуса выполняет эту функции обоснования новой схемы видения (картина мира) и новой схемы освоения (идеалы и нормы научного исследования) реальности, "вписывая" их в культуру, способствуя их принятию в качестве более адекватного и глубокого постижения реальности.

2.3. Методы и формы научного познания.

Философско-методологический анализ не ограничивается  анализом оснований научного познания. Важным является анализ сущности, специфики методов научного познания, анализ стадий развития научного знания.

Метод научного познания представляет собой систему норм, правил, регламентирующих познавательную деятельность, направляя ее на приращение нового научного знания. Метод является системой нормативного знания  и содержит предписания субъекту (что и как он должен делать, чтобы добиться поставленной цели). Метод должен учитывать закономерности того фрагмента реальности, в котором он будет "работать" как некое инструментальное средство субъекта. Эти объективные закономерности,  познанные, отображенные в форме научного знания, выражаются в теории. Таким образом, теория является основанием для метода, метод строится на основе теории. В отличие от метода, теория не содержит предписаний, являясь ненормативной системой знания, цель которой ответить на вопрос: что представляет собой исследуемой фрагмент реальности с точки зрения его сущностных характеристик.

Выделяют группу, так называемых, общечеловеческих методов, которые используются на эмпирическом и теоретическом уровнях, а также в других формах познания (обыденном, художественном и т.п.). К ним относят анализ и синтез, индукцию и дедукцию, абстрагирование, моделирование, метод аналогии.

К методам, применяемым на эмпирическом уровне познания, относят наблюдение, измерение,  эксперимент. К теоретическим методам относят методы идеализации, формализации, восхождение от абстрактному к конкретному, исторический и логический и др. Ограниченность объема не позволяет дать характеристику перечисленных методов.

Методы выполняют в познании инструментальную функцию средств, с помощью которых добывается научное знание. Что касается добываемого продукта (научное знание), то знание не сразу приобретает характер развитого, зрелого знания. Прежде чем достичь состояния достоверного, систематического  знания, раскрывающего сущность исследуемых явлений (теория), знание проходит некие этапы, фазы, стадии своего "вызревания". Эти этапы в методологии называют формами научного познания. Высшей формой, как уже отмечалось, является теория.

На эмпирическом уровне с помощью наблюдения и эксперимента субъект получает научное знание  прежде всего в форме эмпирических фактов. Факт как форма научного познания не является таким простым, как кажется на первый взгляд. Можно выделить несколько стадий в формировании эмпирического факта. Первая стадия - получение данных наблюдения. Данные наблюдения - это зафиксированные в логической знаковой форме показания приборов, т.е. результатов наблюдения, измерения, эксперимента. В данных наблюдения содержится информация об интересующем явлении, объекте. Однако, эта информация отягощена различными искажающими факторами (ошибки органов чувств наблюдателя, ошибки приборов, случайные внешние воздействия и т.п.). Поэтому на второй стадии происходит очищение полученных данных наблюдений от отмеченных погрешностей. Это достигается путем серии экспериментов и наблюдений и нахождении инвариантного содержания данных наблюдения, в которых уже будет содержаться адекватная информация об объекте. Однако, эта объективная информация ещё не эмпирический факт. Эмпирический факт образуется на третей стадии, когда эта достоверная, объективная информация получает теоретическую интерпретацию с помощью имеющихся знаний. Эта интерпретация  "дает имя" достоверной информации, превращая ее в достоверное знание (эмпирический факт).Иными словами, факт -достоверное знание, констатирующее, что произошло определенное событие, обнаружено определенное явление и т.п. но не объясняющее, почему это произошло. Если полученное знание (факт) вступает в противоречие с устоявшимися представлениями, возникает проблема.

Проблема  - это форма научного познания, в которой фиксируется знание о каких-то вновь обнаруженных, неизвестных сторонах исследуемого объекта, которые не могут быть объяснены с помощью имеющегося знания. Проблема всегда предполагает и фиксирует достигнутый уровень знаний об объекте. Если этих знаний нет, то нет и проблемы. Если в процессе формулировки проблемы выясняется, что возникшее противоречие, трудность могут быть решены с помощью имеющихся знаний, то проблема превращается в задачу. Если же оказывается, что трудность носит принципиальный характер, требует выработки нового знания, то это собственно проблема.

Новое знание, которое призвано  решить проблему, первоначально принимает форму гипотезы. Гипотеза как новое знание вероятностного характера не может быть логически непрерывным путем получена из старого знания. Генерация гипотезы - это процесс творческий, неалгоритмизируемый, в котором  задействованы  нерациональные моменты, в частности интуиция. Рождение нового знания первоначально в форме идеи, т.е. догадки - предположения  - это своеобразное озарение (инсайт) - результат взаимодействия рациональных  и нерациональных процессов в познании. Эрудиция, кругозор, методологическая культура мышления способствуют научному творчеству, выдвижению гипотезы. Если из гипотезы вытекают следствия, которые носят характер предсказаний относительно каких-то неизвестных явлений, свойств и т.п. и в эксперименте это подтверждается, то гипотеза превращается из вероятностного знания в достоверное, т.е. в теорию.

Раздел 5.    Социальная философия   Глава 1.  Общество как объект философского анализа. Общество как сложноорганизованная система.

      Трудно представить себе более сложный объект  анализа, чем человеческое общество. Бесчисленное  переплетение связей, отношений, взаимодействий, фактов, событий, где действуют объективные и субъективные факторы, случайные и необходимые, материальные и идеальные, где сталкиваются разнообразные интересы, цели, ценности различных субъектов и т.п. Все это превращает теоретическое изучение общества в чрезвычайно сложную проблему. Эмпирические констатации отдельных фактов, описание отдельных событий малопродуктивны, ибо практически ничего не позволяют понять и объяснить. При  изучении общества, как писал Маркс, нельзя использовать ни микроскоп, ни химические реактивы. Все это должна заменить сила абстракции. Поэтому построение теоретических  идеализированных моделей общества- единственный путь познания сущности процессов, происходящих в обществе.

      Идеализированная модель общества не совпадает с конкретным реальным  обществом, ибо отвлекается от конкретного многоцветного многообразия событий и явлений. И в этом смысле теоретическая модель беднее реального исторического процесса. Но в тоже время  она глубже и основательнее эмпирических  описаний  и констатаций, в которых передается  неповторимое своеобразие событий,  но в котором можно просто "утонуть" и запутаться.

      Поскольку общество представляет собой сверхсложный объект, то вполне естественно, что его можно изучать путем построения различных теоретических моделей, ни одна  из которых не может претендовать на то, чтобы целиком, полностью, с  исчерпывающей глубиной выразить сущность общества. Многообразие теоретических моделей, "срезов" общества отражает нестолько  недостаток концептуального анализа, сколько сложность изучаемого объекта. Абстрактные объекты идеализированных моделей общества не имеют  наглядных, эмпирических констатируемых аналогов в  социальной жизни. Можно указать пальцем, где кончается фундамент дома и начинаются стены. Но нельзя  наглядно показать, где кончается  экономический базис и начинается надстройка, или указать  эмпирически  осязаемое различие культуры и цивилизации, производственных отношений и производительных сил  и т.п. Но все это можно сделать в теоретической модели, выделив в чистом виде сущностные характеристики  общества, и, рассмотрев их отношения.

      Существуют различные модели общества. Можно рассматривать общество по аналогии с биологическим организмом. Тогда  отношения между людьми будут подобны отношениям в живой природе (борьба за существование, видовой отбор, расширение ареала обитания и т.п.). Эта натуралистическая социал-дарвинистская модель вряд ли может считаться удовлетворительной. К натуралистическим концепциям относятся и концепции географического детерминизма, когда главным детерминеризующим фактором в развитии общества выступает географическая среда. Можно рассматривать общество с психологической точки зрения, когда оно представляет как сложная система отношений между индивидами, руководствующимися своими  ценностями, установками и т.п., т.е. сознание людей будет определяющим фактором общественного  развития. В марксистской модели  решающим фактором являются материальные отношения между людьми, сложным образом детерминирующие  все другие отношения. С религиозной точки зрения процесс развития общества предстает как осуществление божественного провиденциального плана через действия людей.

            С учетом сказанного,  можно определить общество как выделившееся из природы сверхсложное многоуровневое системное образование. Общество - это не просто совокупность людей, а сложная система отношений между людьми. Содержанием этих отношений будет многообразная и многоуровневая человеческая деятельность. Иными словами, общество - исторически изменчивая форма жизнедеятельности  людей. И эта жизнедеятельность не просто совокупность неких  природных взаимодействий (как случайных, хаотических, так и необходимых). Это бесчисленное многообразие человеческих  целенаправленных действий движимых разнообразными мотивами, ценностями, идеалами , которые, в свою очередь, основаны на разных потребностях и интересах.

1.2.  Проблема закономерности общественного развития.

     Проблема закономерности общественного развития по-разному  решается в различных теоретических концепциях. Далеко не все признают наличие в обществе объективных закономерностей. В самом деле, на поверхности социальных явлений обнаружить некие устойчивые, регулярные, необходимые связи, не зависимые от человеческого сознания чрезвычайно трудно. То, что в обществе происходят определенные изменения и эти изменения приводят к существенно иным состояниям общества, достаточно очевидно. Это признают все. Но совершенно не очевидно, что эти изменения носят закономерный характер. И все же глубокий теоретический анализ, проникающий за поверхность явлений, позволяет установить эти закономерности. То, что на поверхности выступает как случайные события, явления, действия, вызванные волей, желанием отдельных людей, в глубине своей  предстает как объективные, т.е.  не зависящие от воли и желания людей  отношения. Хотят люди того или нет, они вынуждены для  удовлетворения своих потребностей  вступать в отношения, которые складываются как результат  предшествующей деятельности, т.е. предопределены деятельностью  предшествующих поколений. И каждое новое  поколение находит эти сложившиеся отношения как объективно данные (заданные прошлой деятельностью), т.е. не зависящие от их выбора, желаний, прихотей и т.п. Это объективный  фактор в общественном развитии, позволяющий говорить о наличии объективных и необходимых связей (законов) в обществе.

      Наиболее полно идея закономерности в обществе разработана в марксистской концепции общества. Согласно этой концепции, материальные отношения между людьми, прежде всего в сфере материального производства, для того, чтобы сложиться не требуют прохождения через сознания людей, т.е. не осознаются как  таковые. Это не означает, что люди, вступая в эти отношения (производства, обмена, распределения), действуют как существа, лишенные сознания. Такое в принципе невозможно. Просто  материальные производственные отношения не требуют  своего осознания как  некой целостной системы отношений, имеющих структуру,  направленность, функционирование, подчиняющихся определенным законам и т.п. Незнание законов товарного производства, незнание физиологических механизмов деторождения не мешало людям в течении тысячелетий  производить и обменивать товары, а также рожать детей. Материальные отношения, согласно марксистской модели, будучи исходными, первичными, обусловливают другие отношения, так  называемые идеологические отношения (политические, юридические, нравственные и т.п.).

      Специфика законов общественного развития состоит в том, что в отличие от законов природы, где действуют  слепые,  стихийные силы, в обществе закономерные связи и отношения реализуются, прокладывая себе  дорогу только через  деятельность людей, а не вне ее  и на ряду с ней именно в деятельности людей помимо случайных, ситуативных моментов, обусловленных разнообразными  человеческими желаниями  или даже прихотями, присутствуют, как уже отмечалось, объективные, необходимые т.е. закономерные моменты. И эта закономерность, историческая необходимость не исключает сознательную деятельность людей, присутствуя в ней как объективный, необходимый фактор. Историческая  необходимость прокладывает себе дорогу через массу случайностей, т.е. носит характер не строго однозначной предопределенности, а некой тенденции, поля возможностей. Иными словами, в рамках необходимости осуществляется поливариантность развития, что составляет пространство человеческой свободы. Делая осознанный выбор в рамках различных вариантов (при условии, что человек познал эти варианты, иначе выбор не будет осознанным), человек направляет свом усилия, свою деятельность на осуществление  выбранного  варианта, в рамках, представляемых этой  поливариантной необходимостью. Выбор сопряжен с ответственностью, неотъемлемой спутницей человеческой свободы.

Глава 2. Структурно - функциональная   и эволюционная

динамика общества.

                      2.1 Основные сферы жизни общества.

 Рассматривая общество как сверхсложную систему в структурно -функциональном плане, можно выделить различные сферы жизни общества (материально-производственную, социальную, политическую, духовную). Это выделение не носит характер наглядных, эмпирически констатируемых разграничений, каковыми, например, являются наглядные разграничения между лесом и полем, сушей и морем и т.п. В обществе такое простое  выделение осуществить невозможно в наглядной форме. Это можно сделать только в форме ненаглядной теоретической идеализированной модели, в которой в  "чистом виде" выделены существенные стороны общественных  отношений и рассмотрено их взаимовлияние (опять-таки в форме теоретических  представлений, очищенных от неповторимого конкретного многообразия).

2.1.1. Материально-производственная сфера общества.

      Наиболее полно и всесторонне эта сфера представлена в марксистской концепции. Ключевым абстрактным объектом этой концепции является понятие способа производства. Понятие способа  производства призвано ответить на вопрос : каким  образам, в каких  формах люди осуществляют производство, обмен и распределение материальных благ. В способе производства выделяют производительные силы и производственные отношения. Производительные силы характеризуют отношения людей к природе, то, каким образом соединяются производители между собой и со средствами труда ( орудия труда  и производственная инфраструктура) в их воздействии на предмет  труда. Человеческий  и вещественный (средства труда и предмет труда) компоненты производительных сил системно организованы и  включают в себя отношения между людьми и средствами труда в производственно- технологическом смысле. Организационно-технологическая структура производства (разделение труда, кооперация и т.п.) характеризует деятельность людей, направленную на превращение предмета труда в продукт труда.

      Кроме производственно-технологических отношений характеризующих способ и формы  соединения людей друг с другом, с предметом и средствами труда выделяют еще производственно-экономические отношения, характеризующие отношения людей по поводу производственных продуктов труда. Это отношения собственности, обмена и распределения. Согласно марксистской концепции, производственно-экономические отношения соответствуют характеру и уровню развития производительных сил.  Способ производства определяет согласно Марксу, социальную, политическую и духовную сферы.

      2.1.2. Социальная сфера жизни общества.

Общество, как известно, представляет собой сверхсложную систему многообразных и многоуровневых отношений между людьми. Люди, вступая в эти многообразные отношения, образуют различные общности. Совокупность этих общностей и отношения между  ними составляют социальную сферу жизни общества, а сами эти общности выступают как элементы социальной структуры общества.

Социальная общность - это совокупность людей, объединенная исторически сложившимися устойчивыми социальными связями и отношениями и обладающая рядом общих признаков, придающих ей неповторимое своеобразие. Социальные общности различаются  по своему масштабу, общественной роли, типу связей  между людьми и т.п.

Общности, включающие большое число людей, можно назвать большими социальными группами. К ним относятся такие общности, как нация, класс, поколение и т .п. В соответствии с этим в социальной  структуре общества выделяют такие макросоциальные структуры, как этническая,социально-классовая,социально-территориальная поселенческая), поколенческая, социально-демографическая, профессиональная и т.п.

Малочисленные общности образуют малые социальные группы, члены которые объединены общей деятельностью и находятся в непосредственном устойчивом общении друг с другом, включающем в себя как эмоционально - личностные отношения, так и групповые ценности и нормы поведения. К числу таких малых групп относятся семья, трудовой коллектив, учебный коллектив, воинское подразделение и т.п. Малые группы являются элементами сложной и многообразной микросоциальной структуры общества, которая органически взаимосвязана с макросоциальной структурой. Эта органическая  взаимосвязь и взаимопроникновение проявляется в том, что один и тот же человек может входить в различные структуры (класс, нацию и другие макро - и микросоциальные структуры). С другой стороны, одна и та же национальная общность включает в себя представление различных классов, а один и тот же класс может включать в себя представителей различных национальностей.

Большие социальные группы играют масштабную роль в историческом процессе в целом. Однако, эту роль не следует преувеличивать (как было, например, с абсолютизацией роли классов в марксистской философии), как и не следует преуменьшать  роль малых социальных групп. Ведь в конце концов и классы  и нации состоят из отдельных людей, личные интересы и цели которых теснейшим образом переплетаются с групповыми интересами и целями тех общностей, куда они входят.

Характер связей людей в различных социальных группах будет разный. Связи могут быть прямыми и опосредованными, внешними и внутренними, устойчивыми и мимолетными и т.п. Например, люди, входящие в какой - то класс, нацию или  другую социальную общность могут не иметь прямых связей между собой, однако, будут связаны общими устойчивыми опосредованными связями. Для  классов эти устойчивые связи обусловлены общим отношением к собственности, ролью в организации производства и т.п. Для нации характерна общность экономической жизни, территории, языка, культуры, психического склада, хотя представитель каждой нации лично знаком и связан с ограниченным  кругом людей. Другое дело, малые группы. Например, трудовой коллектив - группа людей, связанные конкретными целями  и задачами производственной деятельности и находящихся в более тесных и непосредственных взаимоотношениях. Или, например, семья как малая группа, члены которой связаны брачными и родственными узами, общностью быта, взаимной моральной ответственностью и т.п.

2.1.3. Политическая сфера жизни общества.

Политическая сфера жизни общества связана с деятельностью по управлению делами общества в условиях несовпадения интересов и целей различных социальных групп, классов и ограниченности ресурсов общества. Ограниченность  ресурсов порождает проблему их распределения, а несовпадение интересов  - необходимость использования властных полномочий. Власть - это способность и возможность осуществлять свою волю, воздействуя на поведение людей. Политическая власть - это способность определенных классов, групп осуществлять свою волю, опираясь на легитимное насилие. Для этого политическая власть должна быть институционально организована и опираться на соответствующие правовые основания.

Политическая организация общества - совокупность государственных и негосударственных  институтов, призванных регулировать отношения между различными группами, слоями, классами. В политическую организацию общества входят государство (важнейший элемент), политические партии, общественные организации, участвующие в управлении делами общества.

Государство - это институт , обладающий властными полномочиями, распространяющимися на все общество. Система государственной власти включает ряд структурных компонентов. Во - первых, особый разветвленный  и многоуровневый  аппарат политического управления. Во - вторых, аппарат принуждения. В-третьих, систему  финансово - экономического обеспечения государственной власти. И, наконец, в-четвертых, систему правового обеспечения деятельности государства. Государство издает общеобязательные    законы, регулирующие разнообразные стороны жизни общества.

Формы государственного устройства характеризуют административно - территориальную структуру государства. Унитарная форма государственного устройства предполагает  единые центральные органы власти и единое законодательство (Франция, Италия, Беларусь). Федеративная форма государственного устройства предполагает наряду с федеральными органами власти относительно самостоятельные  субъекты государственной власти (Россия, США, ФРГ). Постоянный союз государств, с наличием некоторых общих органов власти, называет конфедерацией.

Формы  правления различаются тем, кому принадлежит верховная власть - одному лицу (монархия) или группе лиц (республика).

Политический режим характеризует методы осуществления политической власти по отношению  к обществу. Тоталитарный режим предполагает тотальный контроль государственной власти за всеми сферами жизни общества (запрещено все, что не разрешено властью). Для тоталитарного режима характерно  наличие единой идеологии, харизматического лидера, отчуждение народа от власти, подавление прав и свобод граждан. Авторитарный режим характеризуется жесткой регламентацией политической сферы (разрешено то,  что не имеет отношения к политике), ограничением прав и свобод граждан, за исключением  экономической свободы.

Демократический  режим характеризуется подконтрольностью государственной власти, избираемой в результате свободных выборов, соблюдением прав и свобод граждан (разрешено все, что не запрещено законом). Демократический режим опирается на приоритет закона. В демократическом правовом государстве право не является инструментом власти, но власть подчиняется праву. Разделение ветвей власти (исполнительной, законодательной, судебной) вместе с принципом верховенства  закона   обеспечивает соблюдение и защиту прав и свобод граждан.

2.1.4. Духовная жизнь  общества.

Духовная жизнь общества сложна и многогранна и не сводится к своему  идеальному  компоненту - общественному сознанию. Она включает в себя и духовную  деятельность  по производству духовных ценностей, а также духовные отношения, связанные с распространением и усвоением этих  духовных ценностей и наличие соответствующих  учреждений (театров, библиотек, музеев и т.п.). Духовные ценности удовлетворяют духовные потребности человека, которые для человека не менее важны чем потребности материальные.

Что касается  общественного сознания, то оно представляет собой сложное целостное полиструктурное  образование. Полиструктурность общественного сознания означает, что при теоретическом анализе можно выделять различные структурные срезы (проекции) в зависимости от основания структурирования.

Основание структурирования (членения) общественного сознания задает как бы исходный угол зрения на общественное сознание. Если на входе субъект задает исходные параметры  (под каким углом он хочет посмотреть на общественное сознание), то на выходе он получит определенный структурный срез с общественного сознания. Если он хочет посмотреть на общественное сознание с точки зрения носителя сознания, то на выходе он получит продукт теоретического структурирования - общественное и индивидуальное сознание. Этот срез характеризует  общественное сознание именно в аспекте носителя  (кто является носителем сознания - группа или отдельный индивид). В этом структурном срезе будет представлен и механизм взаимодействия общественного (группового) и индивидуального сознания. Этот механизм, как и само индивидуальное сознание будут носить общественный характер.

Можно взглянуть на общественное сознание с гносеологических позиций, т.е. посмотреть на него как на отражение реальности. Задав исходные (входные) гносеологические параметры (глубина отражения, адекватность, системность, обоснованность и т.п.), на выходе получим структурную проекцию как результат чления общественного сознания по гносеологическим основаниям. В этом разрезе общественное сознание предстает как обыденное и теоретическое сознание. Обыденное сознание - это повседневное, будничное, стихийное сознание. Если сравнить обыденное и теоретическое сознание по отмеченным исходным параметрам, то теоретическое сознание будет сущностным (глубоким), адекватным, систематическим и обоснованным отражением реальности, в отличие от несистематизированного, необоснованного, неглубокого отражения реальности обыденным сознанием, в котором представлены и здравый смысл, и предрассудки, верные и порой точные наблюдения и вымысел.

Если задать другие входные параметры, характеризующие общественное сознание не как отражение реальности, а как активный регулятор деятельности и поведения, то на выходе получим общественную психологию и идеологию как некий теоретический (а значит ненаглядный) срез с общественного сознания. Общественная психология - это фактически то же обыденное сознание (повседневное, будничное, стихийное), только рассмотренное не в плане отражения, а в плане регуляции поведения. Эта регуляция нередко бывает  неадекватной (громить "комки", бить "черных" и т.п.). Идеология  по своей форме представляет теоретическое сознание, однако, в отличие от последнего, оно будет "заряжено" на определенную деятельность. Идеология представляет собой теоретически обоснованную систему  взглядов, отражающую социальную реальность с позиций интересов тех  или иных классов и социальных групп, и содержащую программу  действий по изменению (если реальность не отвечает интересам класса) или сохранению социальной реальности (если реальность отвечает интересам класса).

Если  посмотреть на общественное сознание с позиций предмета отражения, форм отражения, роли в обществе, то можно выделить формы общественного сознания, к числу которых относят следующие формы.

Политическое сознание - совокупность взглядов, в которых отражаются политические отношения, т.е. отношения по поводу власти.

Правовое сознание - совокупность взглядов на систему общеобязательных правил поведения (норм), установленных государством.

Нравственное сознание - совокупность представлений о моральных отношениях и соответствующих нормах и идеалах, оценивающих и регулирующих поведение людей (добро, зло, справедливость, долг, честь, совесть и т.п.)

Художественное сознание  -  форма отражения природной и социальной реальности в виде художественных образов  - особых ценностных средств духовно - практического освоения мира, представляющих органический сплав мыслей, чувств, оценок.

Научное сознание - форма отражения реальности в виде системы объективных знаний, раскрывающих закономерности мира.

Философское сознание  - форма общественного сознания, выражающая рационально - критическое сознание человеком мира и своего отношения к нему.

Религиозное сознание  -  форма общественного сознания, основанная на вере в существование сверхъестественной реальности и предполагающая определенные отношения человека к этой реальности.

Необходимо отметить, что рассмотренные структурные срезы общественного сознания являются теоретическими ненаглядными (т.е. эмпирически неконстатируемыми)  объектами, которые, конечно, упрощают, огрубляют реальную сложность и целостность общественного сознания. Но они позволяют выделить существенные стороны последнего. А система таких теоретических объектов позволяет в идеализированной  форме воссоздать многогранное сложное целостное образование, каковым является общественное сознание. Мы уже сталкивались с этой неустранимой особенностью теоретического языка, свойственного философии.

2.2. Социально - историческая динамика общества.

Общество представляет собой не только сложно - организованную систему с присущими ей структурно  - функциональными связями и взаимодействиями ( этот аспект рассмотрен в п.2.1.), но и развивающийся во времени исторический процесс. Этот процесс также сложен и противоречив, а его теоретическая реконструкция представляет собой чрезвычайно сложную проблему.

Долгое время в марксистской философии единственно верным теоретическим воспроизведением исторического развития общества считался формационный подход, основанный на учении К.Маркса об общественно - экономических формациях. Согласно этому подходу, развитие общества есть закономерный  естественно - исторический, прогрессивный процесс, где ступенями этого прогрессивного развития выступают общественно - экономические формации (первобытно - общинная, рабовладельческая, феодальная,  капиталистическая, коммунистическая). Само членение истории на ступени определялось классовым характером марксистской доктрины. Марксизм смотрел на историю общества сквозь "амбразуру" классовых ценностей, создавая утопические  проекты построения коммунизма, который должен был прийти на смену ставшему реакционным  капитализму.

Поэтому формационное членение истории, схватывая важные сущностные стороны исторического процесса, все же очень сильно его упрощало. Формации как ступени исторически прогрессивного развития в марксистской парадигме хотя и взаимосвязаны, но все же "стремятся" дистанцироваться друг от друга, в своем прогрессивном восхождении к высшей и конечной формации - коммунистической. Поэтому в таком восходящем ступенчатом развитии дискретность  преобладает над непрерывностью, отрицание - над приемственностью. Например, в ходе осуществления  коммунистического проекта такие общецивилизационные  достижения, как рыночная организация экономики, правовое государство и т.п. были отброшены как реакционный буржуазный хлам.

Формационный подход, претендуя на универсальность, стремился все многообразие и специфичность конкретно - исторического развития уложить в прокрустово ложе формационной пятичленки. Само  историческое развитие рассматривалось очень схематично  как однолинейная последовательность ступеней - формаций. Вариативность исторического  процесса отвергалась.

В противовес марксистской схеме исторического развития были выдвинуты концепции, отрицающие единство мировой истории, абсолютизировавшие многообразие  и неповторимость различных культур, утверждавшие их "непроницаемость" (О.Шпенглер). Это  другая крайность, абсолютизирующая моменты, которые игнорировал марксизм. При рассмотрении исторического процесса марксизм абсолютизировал единство, однолинейность, необходимость, повторяемость в истории, игнорируя многообразие, поливариантность, случайность, неповторимость.

Всемирно - исторический процесс имеет свою логику. Но эта логика  не является  линейной и однозначной. Логика истории не есть простое тиражирование однообразных структур, фиксирующее тождественность, повторяемость порядков, судеб различных стран и народов (критерий повторяемости в формационной парадигме является одним из главных оснований периодизации истории). Общая логика у истории есть, но это не множество одинакового, а единство многообразного.

Таким образом, исторический процесс совмещает в себе единство и многообразие, направленность и многовариантность, необходимость и случайность, повторяемость и неповторимость, определенность и неопределенность, предсказуемость  и непредсказуемость.

Марксизм, говоря о движущих силах общественного развития, в определенной мере недооценивал роль субъективных, и прежде всего, личностных факторов, делая упор на объективные факторы. К последним относились главным образом  объективные противоречия: противоречия между производительными силами и производственными отношениями, производством и потреблением, классовая борьба, социальные революции и т.п. Роль потребностей, интересов и целей людей признавалось, хотя относилась в основном к коллективным субъектам, т.е. большим социальным  группам  - классам, массам. Роль личности, её побудительные мотивы явно недооценивались. Хотя исходным является именно деятельность отдельных людей, их нужды, стремления и чаяния.

Потребность выражает объективную зависимость человека от внешнего мира, нуждаемость человека в каких - то материальных и духовных предметах. Если потребность не осознается, то она проявляется как некая неудовлетворенность, неясное томление и т.п. Если она осознается, то переходит в другую плоскость - поиск конкретных условий и способов ее удовлетворения. Тогда можно говорить об интересе, который, с одной стороны, является основанием мотивации человеческой деятельности, а с другой, - основой для формирования целей (цель как идеальный образ желаемого будущего) и построения программ их достижения. И мотивационные и целевые компоненты деятельности пронизаны ценностным содержанием, которое  неразрывно связано с когнитивным содержанием (необходимые знания, навыки и т.п.) и во многом определяет не только мотивацию и цели деятельности, но  и выбор предмета, средств, алгоритмов деятельности в их органическом единстве.

Потребности, интересы, цели и ценности отдельных людей и различных социальных групп в их переплетении и взаимодействии являются подлинными движущими силами общественного развития.

Глава 3.  Культурно- цивилизационные аспекты общества в контексте  глобальных проблем современности.

3.1. Культура как способ человеческого бытия в мире.

Термин "культура" многозначен. В обычном словоупотреблении культура понимается в узком смысле (новости культуры, министерство культуры, институт культуры и т.п.). Эти частные смыслы понятия культуры не исчерпывают его философского содержания, хотя в снятом виде и включаются в него. В обычном смысле культура понимается как художественная культура (премьеры, выставки, музеи и т.п.)

Философское определение культуры, даваемое в пятитомной философской энциклопедии, трактует последнюю как совокупность материальных и духовных ценностей, накопленных человечеством. В настоящее время такое определение культуры нельзя признать удовлетворительным. Во-первых, в этом определении культура предстает как готовый результат, а не как процесс. Во-вторых, человеческое измерение  культуры здесь не просматривается.

Для  устранения этих недостатков полезно будет обратиться к этимологии этого слова. Термин "культура" - латинского происхождения и первоначально означал "возделывание почвы". В таком узком смысле он используется и сейчас (культура земледелия). Однако если в первоначальном определении почву заменить на мир, то культуру  можно определить как возделывание человеком окружающего мира, включая самого человека. Такое определение будет уже философским, т.е. предельно широким. К тому же в нем культура предстает не как готовый результат, а как процесс, который, конечно, кристализуется и в некий результат. Возделывание окружающего мира есть созидание человеком человеческого мира. И это созидание осуществляется по человеческим меркам. Культура раскрывает меру человеческого в человеке, точнее меру человечности в человеке. Она характеризует то, насколько он преодолел свою животную природу и возвысился над ней. Иными словами, насколько человек стал созидательным, творческим, гуманным и нравственным существом.

Культура - это качественная характеристика общества и человека. Не все в обществе относится к культуре (понятие культуры и общества не совпадают), хотя культура - это некий глобальный качественный срез с общества. И не всякая человеческая деятельность будет относиться к сфере культуры. Например, режет слух такие словосочетания, как "культура убийства", "культура преступления", "культура уничтожения" и т.п., хотя и убийства, и преступления, и уничтожение - это действия человека как общественного существа. Поэтому культура выступает как способ человеческого бытия в мире именно как человека - существа творчески созидающего, гуманного и нравственного. Человеческое измерение культуры в таком ее понимании прослеживается явно и представлено в неразрывности процесса и результата. Но  здесь под человеком подразумевается человечество. А как соотносится с культурой отдельный человек?

В обиходе часто употребляются такие выражения, как "культурный человек", "некультурный человек", применительно к отдельным людям. Что означают эти выражения? Как отдельный человек приобщается к культуре? Можно ли говорить о том, что некультурный человек находится вне культуры? Нет, он не находится вне культуры, но его  отношение к культуре весьма своеобразно. Его можно уподобить отношению каких-либо предметов, погружаемых  в красящий раствор, к этому красящему раствору. Эта краска наносится только на поверхность предмета, не проникая внутрь. Так и некультурный человек внешним образом погружен в культуру, она не проникает внутрь его души, а откладывается не в нем, а на нем, подобно слою краски. Иными словами, он принимает (вынужден принимать поскольку живет в обществе) какие -то элементарные нормы, правила поведения, оставаясь равнодушным  к богатству культуры. Можно сказать, что это внешнее освоение культуры при внутреннем отчуждении человека от культуры. Здесь человек фактически выступает не как субъект, а как объект для внешнего воздействия.

Путь от некультурного человека к культурному - это путь от внешнего освоения культуры при внутренней отчужденности от нее - к внутреннему усвоению культуры, когда культура становится фактором внутреннего развития человека, обогащения его духовного мира. Человек, избирательно усваивая богатства культуры, раскрывая и реализуя посредством  этого свои возможности и способности, становится субъектом культуры. Только путем этого внутреннего усвоения культуры, человек  может стать не только субъектом, но и творцом, т.е. внести вклад в мировую сокровищницу культуры.

В современной философии широкое распространение  получила так называемая семиотическая концепция культуры. Семиотика - наука о знаковых системах. С точки зрения этой концепции, культура представляет некую систему знаков (социокодов), в которых фиксируется и транслируется разнообразный структурно организованный  человеческий опыт. Этот опыт включает в себя совокупность надбиологических программ человеческой деятельности, закрепление которых, их трансляция и усвоение последующими поколениями  обеспечивает преемственность в общественном развитии и сохранении человеческого общества.

В эти программы должны входить цели (что мы хотим достичь); задачи (что нужно делать, чтобы достичь указанных целей); ценности (зачем нужно добиваться поставленных целей и решения соответствующих  задач?). Если цели и задачи не будут ценностно обоснованны, то эти цели и задачи "повиснут" в воздухе, т.к. не будет обеспечена ценностная мотивация деятельности. Кроме того, в эти программы входят разнообразные знания, а также навыки. Таковы кратко основные структурные элементы отмеченных программ деятельности, конкретизирующих социальный опыт. Причем речь  идет об идеальном содержании социокодов (цели, задачи, ценности, знания, навыки). Сюда не включаются материальные орудия и средства деятельности. Каждый из отмеченных элементов программ деятельности в свою очередь может быть "расписан" достаточно подробно или дополнен какими-то  новыми элементами.

Таким образом, культура с семиотической точки зрения предстает как функциональная знаковая система, призванная обеспечить устойчивое развитие общества через опредмечивание  структурированного человеческого опыта, закрепления его в социокодах, трансляции и расшифровки этих социокодов и усвоение их содержания (опыта).

3.2. Цивилизационные механизмы общественного       развития.

Понятие цивилизации, так же как и понятие культуры многозначно. Иногда культура и цивилизация выступают как синонимы, а иногда их резко противопоставляют (культура - нечто духовное, а цивилизация - материальное). Ни то, ни другое  нельзя признать правомерным.

В марксистской философии понятие "цивилизация" было на периферии концептуального  поля, так как основное внимание, "почет и уважение" доставались понятию общественно - экономической формации. Цивилизацию, вслед за Ф.Энгельсом, рассматривали как этап общественного развития, следующий за дикостью и варварством и связанный с появлением государства, письменности, развитием науки, философии и т.п.

Чаще всего понятие цивилизации рассматривается в локально региональном смысле как ограниченное  в пространстве и времени человеческое сообщество (Крито-Микенская цивилизация, цивилизация инков и т.п.). Правомерность такого словоупотребления сомнению не подлежит, как не подлежит сомнению правомерность широко распространенного употребления термина "культура" в узких смыслах.

Однако, понятие цивилизации, как и понятие культуры можно рассматривать в предельно широком смысле. В таком случае цивилизация рассматривается как глобальный срез общества, теоретическое понятие (а значит ненаглядное), сопоставимое по степени общности с понятием культуры, рассмотренным  выше. С этих позиций цивилизация  - это общество, рассмотренное как некий целостно социальный организм, устойчиво воспроизводящий свою целостность в процессе  функционирования и развития с помощью присущих ему организационно - технологических механизмов обеспечения жизнедеятельности.

Такой взгляд на общество  (определенный  глобальный срез с общества) не исчерпывает понятия общества. Для пояснения этого определения можно привести аналогично с человеческим организмом. Человека можно рассматривать как живой функционирующий организм, устойчиво  воспроизводящий свою целостность. Такой взгляд на человека вполне правомерен и будет  определенным "срезом" с человека, не исчерпывающим его многомерности. Для поддержания устойчивого функционирования  человеческого организма в него должны быть "встроены" определенные системы, обеспечивающие его жизнедеятельность. Это костно-мускульная, пищеварительная, кровеносная, нервная система и т.п.

Точно так же в обществе как некоем социальном организме, рассмотренном в аспекте функционирования и развития (цивилизация), должны быть некие системы обеспечения  жизнедеятельности, определенные организационно-технологические  (в широком смысле термина "технология") структуры, обеспечивающие его целостность. В материально-технической сфере - это "костно-мускульная" система общества - транспортные коммуникациии, линии электропередач, трубопроводы, различные технические средства  и сооружения. Сбой в этой системе очень болезненно отзывается на всем обществе. В сфере экономической - это сложившиеся формы организации экономической жизни, без которых немыслимо нормальная жизнедеятельность общества. В социальной сфере (в узком смысле этого слова) также существует некие сложившиеся формы взаимоотношений, призванных поддержать устойчивое функционирование общества  в целом. В политической сфере - это разветвленные структуры управления, от эффективной работы которых в очень большой степени зависит нормальная жизнь общества. Наконец, в духовной сфере тоже присутствуют определенные функционирующие системы норм, правил, запретов, ценностей, традиций и т.п., которые обеспечивают устойчивость и целостность общества. Причем все эти организационно - технологические системы  обеспечения жизнедеятельности "встроены" в социальный организм и находятся  в органической взаимосвязи и взаимодействии. При этом пожалуй лишь "костно-мускульная" система общества эмпирически констатируемая и наглядна и ее роль достаточно очевидна. Остальные системы жизнеобеспечения в обществе ненаглядны, эмпирически неконстатируемы, "невидимы". Они становятся видимы только для логической "рентгеноскопии".

Таким образом понятие цивилизации характеризует как бы внешнее бытие социума, организационно - функциональный аспект общества. В цивилизацию помимо материальных включаются и духовные образования, которые представлены в своей функциональной роли, что не исчерпывает глубины и многомерности духовных феноменов, связанных с творческим горением и дерзанием человеческого духа. В отличие от цивилизации, культура характеризуется как некая креативная система, порождающая глубинную смысловую многомерность бытия в процессе созидания человеческого мира.

3.3. Глобальные проблемы техногенной цивилизации  и пути их решения.

На рубеже тысячелетий человечество столкнулось с рядом проблем, которые поставили под угрозу само его существование. Эти проблемы, порожденные самими людьми и затрагивающие все человечество, получили название глобальных проблем. Для своего решения они также требует объединения усилий всех людей на планете. Эти проблемы многообразны: социально - политические (угрозы уничтожения человечества в результате применения оружия массового поражения, терроризм); социально - экономические (увеличивающийся разрыв между богатыми и бедными странами), проблема перенаселения и т.п. Но наиболее острой в настоящее время  является экологическая проблема.

Остроту экологической ситуации в конце ХХ века можно определить как глобальный экологический кризис. Сущность этого кризиса состоит в нарушении глобальных механизмов саморегуляции биосферы. В предыдущие столетия негативное воздействие человека на природу не превышало адаптивно - восстановительных возможностей биосферы. Однако, во второй половине ХХ века давление человека на природу приобрело планетарный характер, что и вызвало сбой в системе саморегуляции природы. Над человечеством нависла угроза глобальной экологической катастрофы. Если глобальный экологический кризис перерастет в глобальную катастрофу, то начнутся необратимые глубокие изменения и резкое  падение восстановительных возможностей биосферы, т.е. произойдет не просто нарушение, а слом механизмов саморегуляции (экологический коллапс - "мягкий" катастрофический сценарий или экологический паралич - жесткий катастрофический сценарий, означающий гибель человечества). Существование человечества в ситуации коллапса будет неполноценным, ущербными, угнетенным и люди уже не смогут вернуться к условиям нормального существования.

Для предотвращения катастрофы необходимы срочные и радикальные меры. Это прежде всего внедрение энерго - и ресурсосберегающих технологий. Но этого недостаточно. Как подчеркивает академик Н.Моисеев, необходима смена экономической стратегии человечества. Принцип экономической эффективности как главный принцип ныне действующей экономической стратегии развитых стран должен уступить пальму первенства принципу экологической безопасности.   Все это возможно только при условии формирования нового экологического сознания, новой экологической культуры, в основе которой будет лежать новое отношение к природе, которое должно прийти на смену потребительскому к ней отношению. Это отношение сформировалось на заре техногенной цивилизации (XVII в.) и явилось мировоззренческой предпосылкой экологического кризиса, разразившегося в ХХ в.

Природа для человека всегда была матерью - кормилицей и поэтому он, можно сказать, всегда относился к ней потребительски. Но это не было отношение завоевательское, покорительское, агрессивно - потребительское. Но начиная с XVII в., ослабевает зависимость человека от природы. Техногенная цивилизация, в отличие от традиционных цивилизаций, основанных  на аграрном способе производства, не так жестко зависит от природных циклов. Возросшая научно - техническая мощь человека приводит к тому, что внутренняя взаимосвязь человека и природы  разрывается и они соединяются чисто внешне - как субъект и объект. Природа становится простым объектом технического воздействия человека, полем приложения его предприимчивости, энергии и мощи. Формируется установка на покорение, завоевание природы. До поры до времени и природа  справлялась с этим завоевательским натиском. Но в ХХ в. произошел сбой, о котором говорилось выше. Человеку, чтобы выжить надо изменить свое отношение к природе, повысить ее ценностный статус, почувствовать свою ответственность   перед ней.

Глобальные угрозы собственному существованию, которые породило человечество в своем развитии, заставляют усомниться в оптимальности ныне действующей стратегии жизнедеятельности техногенной цивилизации и лежащих в ее основе мировоззренческих ценностных установок и ориентаций. Достижения современной науки и техники поистине впечатляющи. Они открывают перед человечеством большие возможности, но и таят в себе не менее серьезные потенциальные опасности. Усложнение современной техники, все большая зависимость человека от созданных им технических средств, делает человека все более уязвимым перед лицом освобожденных им природных сил и сконструированной им реальности. Речь идет не только о проблеме надежности в техническом и технологическом смысле, но и о об  опасности утраты человеком контроля над созданными им сложнейшими техническими системами, которые приобрели глобальный характер.

Формализация межличностных отношений, замещение многомерной человеческой  бытийности технологической и виртуальной событийностью, создают угрозу потери человеком своей человеческой сути. Эта угроза состоит в том, что человек может превратиться в существо с деформационной , а то и перевернутой школой  ценностей, в некоего мутанта, утратившего ценностные ориентиры и глубинные смысложизненные  основы своего бытия, как в личностном, так и в родовом аспектах. Все это симптомы глубокого духовно - нравственного кризиса современной цивилизации. Поэтому необходим глубокий философский анализ истоков этого кризиса  и поиск путей его преодоления.

Заключение.

Подводя итоги, можно отметить, что философия как особая форма общественного сознания обладает фундаментальным статусом, неустранимой спецификой и выполняет важные функции. Будучи формой  - критического осмысления человеческой культуры, она обобщает разнообразный опыт познания и практического преобразования мира человеком, обогащая и развивая свой категориальный аппарат. Философии до всего есть дело. Она продуктивно взаимодействует с наукой. Используя достижения науки, философия в свою очередь, в качестве методологии помогает науке решать ее проблемы. Философия находит общий язык с религией в решении важнейших  проблем человеческого бытия. Интересен для философии и опыт художественного освоения мира. С другой стороны, художественные произведения нередко ставят важнейшие философские проблемы  (например, произведения Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого и др.)

Вот только, пожалуй, с обыденным сознанием у философии сложные отношения. Человек, погруженный в пучину будничной, повседневной стихийной жизни, поглощенный своими заботами и нуждами, пытается отгонять от себя "проклятые" вопросы о цели и смысле своего существования, старается не задумываться о том, кто я?, откуда я ?, зачем я ?, что я могу знать ?, что я должен делать ?, на что я могу надеяться ?, что ждет меня после смерти ?  и т.п. Но именно эти вопросы и являются  "нервом" философских размышлений. И если эти вопросы   человеку чужды, если он хочет убежать и спрятаться от них, то философия будет вызывать у него в лучшем случае непонимание, а в худшем - раздражение. Если же человек под воздействием обстоятельств, вырывающих его из липкой паутины повседневной  текучки и суеты или по другим причинам, начинает задумываться над такими проблемами, то он попадает в царство  философии и религии. И если человек хочет критически анализировать свое наличное бытие в мире и рационально прорабатывать и обосновывать свою жизненную стратегию в плане сопряжения возможного, желаемого и должного, то без помощи философии ему не обойтись. Как не обойтись и человечеству без помощи философии, если оно нуждается в рационально - ценностной экспертизе своего настоящего, прошлого и будущего.

Краткий словарь терминов

Абстрагирование -  мысленное вычленение в процессе познания необходимых свойств и отношений объекта.

Агностицизм -  философское учение, полностью или частично отрицающее познаваемость мира.

Адекватность -  соответствие, соразмерность, верность, точность

Аксиология - философское учение о природе ценностей.

Априорный - предшествующий опыту.

Атрибут - неотъемлемое свойство объекта.

Бог -  в развитых религиозных системах непостижимый в Своем Существе Абсолют, открывающий Себя в творении мира и попечении о нем.

Вера - эмоционально-личностный способ отношения человека к миру (естественному или сверхъестественному), состоящий в принятии реальности этого мира без необходимости соответствующих доказательств.

Гносеология - раздел философии, в котором изучаются  природа познания, его всеобщие предпосылки, пути, возможности, отношение знания  к реальности.

Деизм- религиозная концепция, в которой Бог  рассматривается  как Первопричина мира, но не как Вседержитель.

Детерминизм - философское учение о закономерной взаимообусловленности явлений.

Деятельность - специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру с целью его изменения.

Закон - объективная, необходимая, существенная, устойчивая, повторяющаяся связь между явлениями.

Знак - материальный объект, в каком-то отношении замещающий другой объект и содержащий о нем информацию.

Идеология - система взглядов, отражающих социальную реальность с позиций интересов тех или иных классов и социальных групп и содержащая программу действий по сохранению или изменению социальной реальности.

Интуиция -  непосредственное устранение  истины  без предварительного логического обоснования.

Истина - адекватное воспроизведение объекта  в сознании субъекта.

Категории - формы мышления, в которых отражаются всеобщие свойства и отношения бытия и служащие средством познания ещё не познанного.

Культура - способ созидания по человеческим меркам окружающего мира, включая самого человека.

Метод - система предписаний (правил и норм), регламентирующих познавательную деятельность, направленную на получение знаний.

Методология -  учение о методах познания, а также о структуре и динамике научного знания.

Мировоззрение -  совокупность взглядов человека на мир  и свое место в мире.

Наука  - специфическая сфера человеческой деятельности, направленной на производство и теоретическую систематизацию объективных знаний о реальности.

Неотомизм - официальная философская доктрина римско-католической церкви, основанная на модернизированном учении Фомы Аквинского.

Онтология - раздел философии, изучающий проблему бытия мира, включая бытие человека.

Пантеизм -  философско -религиозное учение, отождествляющее Бога и мир.

Практика - материальная, чувственно-предметная деятельность людей, направленная на преобразование природной и социальной реальности.

Развитие - направленные, необратимые изменения, связанные с появлением новых свойств, связей и т.п.

Самосознание - осознание человеком своих мыслей, чувств, поступков и оценка своего отношения к миру.

Теизм - религиозное мировоззрение, трактующее Бога в качестве личностного Абсолюта, Творца и Вседержителя.

Цивилизация - общество, рассмотренное в аспекте своего целостного существования с присущими ему формами обеспечения жизнедеятельности.

Эсхатология - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

. .